На днях представитель Константинопольского Патриархата при Всемирном совете церквей в Женеве архиепископ Тельмисский Иов (Геча) в интервью украинским СМИ заявил, что Фанар не признавал канонической анафему, которая была наложена на украинского гетмана Ивана Мазепу Русской Православной Церковью, сообщает информационное агентство Новороссия.

По его мнению, она была наложена на гетмана по политическим мотивам. «Несмотря на наложение Российской Церковью на гетмана Мазепу неканонической анафемы, представители Вселенского Патриархата ее не признавали, ведь она была наложена по политическим мотивам, как средство политико-идеологических репрессий и не имела никаких вероисповедных, богословских или канонических причин», - сказал он.

Архиепископ также заявил, что после первого разрушения российскими войсками Запорожской Сечи в 1709 году украинское казачество, которое перешло под протекторат крымского хана, вернулось под юрисдикцию Константинопольского Патриархата, и Мазепа вместе с Филиппом Орликом были одними из первых, кто это сделал. «В эмиграции в г. Бендеры Иван Мазепа свободно исповедовался у православных священников Вселенского Патриархата. Именно они напутствовали его на смертном одре и отпустили грехи, а потом и отпевали. Его тело было положено в православной церкви городка Варнице, которая находилась в юрисдикции Вселенского патриархата, а впоследствии его перезахоронили в городе Галац на Дунае, где в центральном соборе Свято-Георгиевского монастыря местный митрополит отслужил заупокойную службу по скончавшемуся гетману. Этот митрополит был иерархом Вселенского Патриархата. Итак, можем говорить, что Иван Мазепа умер как верный Матери-Церкви, Вселенского Патриархата!» - патетически восклицает иерарх.

Скандальное заявление архиепископа Иова прокомментировал в интервью « » доктор исторических наук, кандидат филологических наук, кандидат богословия, доцент Института истории Санкт-Петербургского государственного университета, преподаватель Сретенской семинарии, член Синодальной богослужебной комиссии

На лживые измышления фанарских мудрецов нужно отметить следующее: действительно, Ивана Мазепу отпели и захоронили по православному обычаю, но ни разу и нигде до нынешнего времени не утверждали, что анафема Мазепе является беззаконной и неканоничной. А между тем в неделю Торжества Православия она исправно возглашалась с 1709 по 1917год. У Константинопольского Патриархата было два столетия в запасе на то, чтобы опротестовать якобы неканоническую анафему Мазепе.

Анафема, наложенная на Ивана Мазепу, целиком и полностью канонична. Во-первых, он изменил православному Государю, нарушил клятву, данную перед Крестом и Евангелием, то есть совершил акт кощунства и святотатства.

Во-вторых, он предал православного Государя в пользу иноверного государя-протестанта и иконоборца, солдаты которого глумились над святыми иконами, сжигали церкви и убивали православных христиан, в том числе священнослужителей. В своем предательском поступке гетман Мазепа поставил себя не только вне рамок Российской Империи, но и вне Православия.

Поступок же бендерских и галацких священнослужителей вполне объясним: Мазепа бежал к турецкому султану, поэтому они как турецкоподданные исполнили свои обязанности по отношению к султану, но очень большой вопрос: были ли эти обязанности совместимы с долгом священнослужителя? К тому же еще до своей измены Иван Мазепа щедро благотворительствовал, ктиторствовал, поэтому они рассчитывали на денежное поощрение.

Однако на официальном уровне до нынешнего заявления Константинопольский Патриархат никогда не признавал анафему Мазепе неканоничной.

Поступок архиепископа Иова является чисто политизированным и опять-таки не имеет ничего общего с православной истиной и традициями того же самого Вселенского Патриархата. В данном случае поступок владыки Иова связан с угождением украинским националистам, для которых Мазепа - герой. Соответственно, как говорили святые отцы, корчемство Истиной и больше ничего. Торговля Истиной, как в корчме. Больше ничего по поводу этого мелкого Христопродавца - архиепископа Иова - сказать не могу.

Процесс подготовки предоставления автокефалии Украинской Церкви выходит уже на практический уровень. Это вызвало много негативных эмоций у представителей РПЦ и УПЦ МП. Вселенский патриархат и патриарха Варфоломея обвинили в «ереси папизма», вмешательстве в дела других Поместных церквей и едва не подготовке нового всеправославного раскола. Такие агрессивные обвинения не могли остаться без ответа со стороны Матери-Церкви – Константинопольского патриархата. Cerkvarium благодарен владыке Иову (Гече), архиепископу Тельмискому, за предоставление детальных разъяснений по поводу самых болезненных вопросов, которые беспокоят православных верующих.

Cerkvarium: Владыка, Московский патриархат настаивает, что автокефалию может просить только каноническая часть какой-то Церкви, а все остальное – «легализация раскола». Но все новейшие автокефалии возникли вследствие отделения исключительно от Константинопольского патриархата, и это проходило очень тяжело и болезненно. Есть ли какие-то всеми признанные правила, как, кто и когда может просить об автокефалии? Ведь самый большой опыт в этом вопросе – именно у Константинополя.

Архиепископ Иов: Если изучать историю Православной Церкви по текстам и документам, а не по созданным мифам и фальшивой историографии, видно, что абсолютно все современные автокефалии были провозглашены Вселенским патриархатом .

Даже если брать историю Православной Церкви в России, то видим, что ее автокефалия была само-провозглашена в 1448 г., когда в Москве избрали митрополита Иону самостоятельно, без разрешения Вселенского Патриархата. Интересно подчеркнуть, что никогда не было дано Православной Церкви в России Томоса об автокефалии! В 1589-1590 годах Вселенский Патриарх Иеремия II просто нормализовал ситуацию, подняв эту кафедру на патриаршее достоинство, притом, что было разрешено Московскому архиерею «называться» патриархом, при условии, что он должен поминать патриарха Вселенского и считать его «как своего главу и первого », как сказано в грамоте.

Позднейшие автокефалии, которые были провозглашены в ХIХ и ХХ веке – все были провозглашены Вселенским патриархатом. Автокефалии Православной Церкви в Греции (1850 г.), в Сербии (1879 г. и поднята до патриаршества в 1922 г.), в Румынии (1885 г. и поднята до патриаршества в 1925 г.), в Польше (1924 г.), в Албании (1937 г.) в Болгарии (1945 г. и поднята до патриаршества в 1961 г.), в Грузии (1990 г.), и в Чехии и Словакии (1998 г.). Каждое из этих провозглашений было связано с политическим фактором, и автокефалия была провозглашена как способ обеспечить единство Церкви как внутри каждой из этих стран, так и единство между Поместными Церквами .

Кроме Вселенского Патриархата, в истории Православной Церкви никакая другая Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. Правда, Православная Церковь в России может претендовать, что она провозгласила автокефалию Православной Церкви в Грузии (1943 г.), в Чехословакии (1951), и в Америке (1970 г.), Но эти автокефалии не признавались полнотой Православной Церкви, потому что Православная Церковь в России не имеет такой прерогативы предоставлять автокефалию. Поэтому сами эти три Церкви обращались к Вселенскому Патриархату за предоставлением Томоса об автокефалии. Со временем Вселенский Патриархат нормализовал ситуацию, провозгласив автокефалии Православной Церкви в Грузии (1990 г.) и в Чехии и Словакии (1998 г.).

Архиепископ Иов: На мой взгляд, да! Если автокефалия была бы провозглашена в Украине сразу после провозглашения ее независимости в 1991 г., можно было бы предотвратить 30 лет болезненного и вредного раскола, который начался в 1989 г. И такова была позиция всего епископата УПЦ МП, который постановил сразу после провозглашения независимости Украины на своем соборе в ноябре 1991 г.: «собор считает, что дарование автокефалии Украинской Православной Церкви будет содействовать укреплению единства Православия в Украине и ликвидации возникшего автокефального раскола; противодействовать униатской и католической экспансий, будет служить примирению и установлению согласия между враждующими ныне вероисповеданиями, сплочению всех национальностей, живущих в Украине, и тем самым вносить свой вклад в укрепление единства всего украинского народа». Под этим постановлением стоит подпись всех без исключения тогдашних епископов УПЦ МП, в том числе епископа Черновицкого и Буковинского Онуфря – нынешнего митрополита Киевского и всея Украины. Кстати, часто забывают (или намеренно скрывают), что так называемый «Харьковский собор» , который выбрал на Киевскую митрополичью кафедру блаженной памяти митрополита Владимира (Сабодана) на место Филарета (Денисенко), повторил такую ​​позицию, обращаясь в 1992 г. к Патриарху Московскому Алексию II такими словами: «Мы уверены, что жизненно важный вопрос о даровании Украинской Православной Церкви канонической автокефалии с помощью Божией и усилиями нового Предстоятеля будет успешно продвигаться в единстве всей украинской паствы с новой энергией, с новой силой в светлой надежде, что Украинская Православная Церковь в недалеком будущем получит желаемую каноническую автокефалию».

Cerkvarium: РПЦ постоянно обвиняет Константинополь в «ереси папизма». Но в самом Московском патриархате очень популярна доктрина «Третьего Рима», по которой РПЦ сама должна занять первое место в Диптихе. Что может сделать Константинополь с этими имперскими замашками русской церкви?

Архиепископ Иов: Теория Москвы как «третьего Рима» не является ни экклезиологической доктриной, ни прерогативой канонического (церковного) права. Этот миф придумал псковский старец Филофей в начале XVI-го века. Но Православная Церковь не живет мифами. История Православной Церкви не знает «первого» и «второго» Рима, но только «старый» (Рим) и «новый» (Константинополь). Здесь третьему не бывать. Православная Церковь живет, кроме Священного Писания, на основе вероучения и канонов Вселенских Соборов. Там четко и ясно указано, что только эти две исторические кафедры получили особые права и прерогативы во времена Вселенских соборов. Кто из православных может сегодня претендовать иметь высшую власть над Вселенскими соборами, чтобы поменять их решения? На самом деле, каждый православный епископ, во время исповедания веры перед своей епископской хиротонией, обещает всегда соблюдать не только вероучение но и церковные правила Вселенских и поместных соборов, которые его обязывают.

Cerkvarium: Митрополит Волоколамский Илларион (Алфеев) в одном из интервью заявил: «В отличие от Римской церкви в православной церкви всегда существовала другая система поместных православных церквей, каждая из которых обладает самостоятельностью и никто друг другу не подчиняется». И при этом Вселенский патриархат ставится на один уровень с другими. Насколько такое понимание системы поместных церквей корректно? Каковы пределы вмешательства Вселенского патриарха в дела (проблемы) других поместных церквей?

Архиепископ Иов: Относительно обвинения некоторыми людьми Константинополя в «ереси папизма», нужно напомнить, что в Священном Писании апостол Павел сравнивает Церковь Христову с телом, в котором председатель Христос, и в котором мы – члены (см. Еф. 5:23, 30; Кол. 1:18). Но для нас, православных, Церковь не является чем-то абстрактным, как у протестантов, но чем-то очень конкретным – богочеловеческим организмом, состоящим из конкретных людей. Поэтому, согласно православного церковного права, главой местной Церкви является конкретный человек – епископ. И согласно 34 апостольского правила, епископы региональной Церкви должны признавать того, кто из них является первым, и признавать его как своего главу, и ничего важного не делать без его ведома. Это правило всегда было применено и к Вселенской Церкви, потому что наша Православная Церковь является единственной, она является «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью", а не какой-то конфедерацией отдельных независимых церквей, как мы это видим в протестантизме. Поскольку Церковь едина, одно тело – тело Христово – то в Ней и одна голова. Церковь не является многоголовым монстром! Поэтому и в грамоте, которой Московская кафедра поднималась до уровня патриаршей в 1590 г. сказано, что Московский архиерей должен признавать апостольский Константинопольский престол как «своего главу и первого», как это делают другие патриархи православные. Отрекаться этого – значит, не только терять эти привилегии, которые были даны Московской кафедре патриаршими актами Константинополя, но и отходить от православного учения о Церкви согласно постановлений Вселенских соборов и Священного Писания.

Cerkvarium: Какие особые привилегии или функции имеет Вселенский патриарх в рамках координации?

Архиепископ Иов: Вселенский патриарх не является в Православной Церкви лишь одним из патриархов. Он не только «первый среди равных». Кстати, латинское формула «primus inter pares» нигде не встречается в православном церковном праве, где наоборот говорится о «старшинстве чести» (презвия тимис), что указывает на иерархию или по крайней мере на порядок. Имея это «старшинство чести» согласно священных канонов, Вселенский патриарх как «глава» и «первый» в Православной Церкви должен обеспечивать единство Поместных Церквей и координировать их. Это было видно в ХХ веке при подготовке Святого и Великого Собора Православной Церкви и в координации Поместных Церквей в межхристианском диалоге на мировом уровне. Исходя из своей роли – обеспечивать единство Поместных Церквей и координировать их, Вселенский патриархат провозглашает автокефалию новых поместных Церквей, как об этом уже было сказано. Кроме этого, согласно 9-го и 17-го правила Четвертого Вселенского Собора, Вселенский патриарх имеет право принимать апелляции (екклитон) от клириков и епископов (в том числе других Поместных Церквей). Ему также принадлежит право учреждать ставропигии (в том числе на территории других Поместных Церквей).

Cerkvarium: Насколько можно верить спикерам РПЦ, что они имеют массовую поддержку своей позиции по Украине среди предстоятелей и епископата других Поместных Церквей? Как можно трактовать высказывания глав других греческих церквей относительно того, что Украина является исключительно канонической территорией РПЦ? Есть ли по этому поводу всеправославный консенсус?

Архиепископ Иов: В Вашем вопросе главное – отличать две вещи: во-первых – признание УПЦ МП во главе с Митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрия, а во-вторых – вопрос юрисдикции над Украиной. Относительно первого пункта, то ясно, что среди трех православных юрисдикций в Украине в данный момент (УПЦ МП, УПЦ КП и УАПЦ) только УПЦ МП является признанной Церковью вселенским Православием, поскольку она является частью Московского Патриархата, который получил свой канонический статус от Вселенского Престола и находящийся в единстве со всеми поместными Православными Церквами. Другие две группы, начиная с 1989 г. Откололись от Московского Патриархата, и поэтому считаются расколом (схизмой) и не признаются ни одной поместной православной Церковью.

Относительно второго пункта, то надо подчеркнуть, что церковная юрисдикция над Украиной принадлежит исключительно Вселенскому патриархату. Когда Православная Церковь в России получила статус патриархата в 1589-1590 г., Киевская митрополия (в Польско-Литовском государстве, с кафедрой в Киеве) оставалась в юрисдикции Константинополя. После того, как левобережная Украина была присоединена к Московскому государству после Переяславской Рады (1654), в то время, когда происходили постоянные войны между Турцией и Московским государством (с 1676 г.), и после того, как на Киевской кафедре, которая оставалась вакантной долгое время (с 1681), патриарх Московский незаконно поставил Гедеона Святополка-Четвертинского по просьбе гетмана Ивана Самойловича (в 1685 г.), то в конце концов, в 1686, патриарх Московский получил от Вселенского патриарха Дионисия IV только разрешение посвящать митрополита Киевского, который должен был продолжать поминать патриарха Вселенского и оставаться его экзархом. Получается, что по политическим обстоятельствам Киевская Митрополия попала только в администрацию Православной Церкви в России, но ни одной передачи Киевской митрополии Москве в 1686 не было, как, кстати, подчеркивает Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше (1924 г.). В нем сказано, что эта автокефалия предоставляется «прислушиваясь к громкому голосу канонической обязанности, которую накладывает на наш Святейший Вселенский Престол забота о Святыя православныя церкви, которые находятся в затруднительном положении; видя, что и история свидетельствует в пользу указанного (ведь написано, что отчуждение от нашего Престола Митрополии Киева и зависимых от нее Православных Церквей Литвы и Польши, а равно приобщение их к Святой Церкви Москвы, с самого начала были осуществлены вовсе не в согласии с законными каноническими предписаниями; также не соблюдено того, о чем было совместно заявлено относительно полной церковной самодостаточности Киевского митрополита, носившего титул экзарха Вселенского Престола)».

Исходя из этого, поскольку Украина уже не является сегодня частью Российской империи (и Советского Союза), и поскольку в ней продолжается почти 30 лет церковный раскол, из-за которого миллионы людей находятся за пределами канонической Церкви, и с которым до сих пор Православная Церковь в России (то есть Московский патриархат) не в состоянии справиться, Вселенский патриархат обязан принять надлежащие меры в соответствии со своими прерогативами, для того чтобы обеспечить церковное единство. При этом следует подчеркнуть, что он не вмешивается в дела чужой поместной Церкви, но действует на своей канонической территории – на территории Киевской митрополии.

Cerkvarium: Относительно постоянных угроз разрыва евхаристического общения. Представим, что Украина получает автокефалию, и РПЦ ее не признает. Что дальше? Как говорил Каллист (Уэр), нельзя «злоупотреблять Евхаристией», то есть шантажировать прекращением евхаристического общения. Как разрыв евхаристического общения может отразиться на церковном самосознании Русской церкви?

Архиепископ Иов: Я согласен с митрополитом Диоклийский Каллистом относительно «злоупотреблением Евхаристией». Прекращать евхаристическое общение нужно из-за важных, догматических причин, а не из-за капризов. Часто слышим из уст представителей Православной Церкви в России угрозы, наступит схизма хуже, чем в 1054 г. Кто хорошо знает церковную историю, знает, что так называемая большая схизма 1054 г. – тоже большой миф. Анафематствования друг друга, со стороны Рима и Константинополя, было результатом неуспешного решения прекращения евхаристического общения между двумя Церквами в начале ХI-го века из-за добавления «филиокве» в Символе веры. Из-за этой добавки Константинополь подозревал, что Рим поменял веру. Вопрос был догматическим. Поэтому, кстати, сегодня диалог, который ведется между Православной Церковью и Римско-Католической Церковью, является диалогом богословского характера. Теперь, в отношении вопроса раскола и автокефалии в Украине: всем известно, что эта проблема не является вопросом богословского характера, и здесь не нужно обвинять кого-либо в ереси. Поэтому, угрозы в разрыве евхаристического общения, если Украина получит автокефалию, являются, скорее всего, злоупотреблением Евхаристией.

Cerkvarium: Также Москва угрожает, что в случае предоставления Украине автокефалии здесь начнется чуть ли не кровавая бойня. Есть ли у Константинополя план, как построить автокефальную Украинскую церковь мирно и без войны? Как предотвратить сужение религиозных прав и свобод тех, кто захочет остаться в подчинении Москвы, и как не допустить тотального передела церковного имущества?

Архиепископ Иов: Как недавно подчеркнул митрополит Галльский Эммануилом в одном интервью , «Вселенский патриархат не угрожает и не находится под угрозой. Мать-Церковь показала, что заботится о примирении споров и преодоления расколов и ни в коем случае не желает появления новых». Автокефалия Украины предлагается Вселенским патриархатом не как оружие для войны, но как лекарство, чтобы вылечить церковный раскол, который продолжается почти 30 лет. Как мы упомянули, это лекарство предлагала Московскому патриарху вся полнота епископата УПЦ МП еще в 1991 и 1992 гг. Как мы показали, в течение ХХ века Вселенский патриарх на основе своих прерогатив всегда обеспечивал единство поместных Православных Церквей, и поэтому провозгласил ряд новых автокефалий как способ обеспечить единство Церкви как внутри каждой новой поместной Церкви, так и единство между всеми Поместными Церквами. Роль Вселенского Патриархата – служить единству Православной Церкви.

Cerkvarium: РПЦ настаивает, что предоставление Украине автокефалии – это подрыв всеправославного единства. Отказ принять участие в Всеправославном Соборе – это не подрыв такого единства?

Архиепископ Иов: Сегодня, в Православной Церкви, очень часто говорят о соборности, забывая о том, что нет соборности без первенства. К сожалению, многие православные, в борьбе с папизмом, позаимствовали протестантские аргументы, и отбросили полностью первенство. Но священные церковные каноны ясно утверждают, что не может быть, ни Синода (или Собора) без первого, ни первого без Синода (Собора). Это очень хорошо сформулировано в 34-м апостольском правиле, где сказано, что епископы должны признать того, кто первым (протос) среди них, и считать его главой (кефали) и не делать ничего важного без его согласия, но и первый не может ничего делать без согласия всех. «Ибо таким образом будет единомыслие (омония), и прославится Бог Господь Святым Духом». Но в рамках соборности, церковные каноны подчеркивают, что у первого (протос) является ответственность созвать Синод (или Собор), а в других есть обязанность принять участие в нем. Например, 19-е правило Четвертого Вселенского Собора подчеркивает, что епископы, игнорирующие созыв Синода без основания, должны быть исправлены. Сегодня отказ в Православной Церкви признавать Вселенского Патриарха как «первого» и как «главу», и утверждать что Православная Церковь не единственная Церковь, а скорее какая-то конфедерация независимых поместных (или даже национальных) Церквей, противоречит именно духу православной экклезиологии и соборности, и поэтому никак помогают прийти к единомыслию, к разрешению конфликтов и к излечению расколов, но наоборот, способствует фрагментации Православия и усугубления конфликтов и расколов.

Cerkvarium: Спасибо, Владыко!

Вчера, 1 ноября архимандрит Иов (Геча) был избран новым главой так называемой «Русской Архиепископии». Общее собрание под председательством митр. Галльского Эмманила провело голосование, в результате которого за о. Иова (Гечу) было отдано 109 голосов из 151. Другие кандидаты: о. Михаил (Анищенко) и архимандрит Виссарион получили 9 и 33 голоса соответственно.

Сегодня Синод Константинопольского Патриархата утвердил этот выбор. О. Иов теперь будет возведен в сан архиепископа с титулом «Телемесский».

Отец Иов (Геча) выступает перед собранием Архиепископии.

Так называемая «Русская Архиепископия»

«Русская Архиепископия» возникла в результате целого ряда расколов и предательства Русской Церкв, совершенных под руководством и его преемников.

В 1930 г. митр. Евлогий переходит в подчинения Константинопольскому Патриархату, который учреждает «Временный экзархат святого апостольского и патриаршего трона Константинополя в Западной Европе».

В 1945 г. митр. Евлогий со своей юрисдикцией возвращается в Московскую Патриархию, а в 1946 г, после его смерти, «Евлогиане» возвращаются в подчинение Константинополя.

Основные труды

Le typikon decrypte: Manuel de liturgie byzantine (2009)

La reforme liturgique du metropolite Cyprien de Kiev: L’introduction du typikon sabaite dans l’office divin (2010)

Liturgy as a Way of Evangelisation (2011)

The Hesychast Spirituality of the Russian Monastic Tradition (2012)

The Typikon Decoded: An Explanation of Byzantine Liturgical Practice (2012)

1 ноября 2013 года Общим Собранием Архиепископии русских православных церквей в Западной Европе Вселенского Патриархата новым архиепископом Евкарпийским избран архимандрит Иов (Геча). Он был избран в первом туре и получил 109 из 191 присутствующих. 40 делегатов подали пустой или недействительный бюллетень голосов. Другими кандидатами были архимандрит Виссарион (Комзиас) (33 голоса) и иеромонах Михаил (Анищенко) (9 голосов) .

Архимандрит Иов, в миру Игорь Владимирович Геча, родился 31 января 1974 г. в г. Монреаль (пров. Квебек, Канада). Окончил Институт св. Андрея в г. Виннипег и Университет пров. Манитоба (Канада) (1996). Рясофор (28.09.1996). Иеродиакон (29.09.1996). Переехал во Францию. Принял монашество в монастыре Преподобного Антония Великого во Франции (Подворье Афонского Симоно-Петрского монастыря) (27.05.1998). Архидиакон (1999). В 2003 г. перешел из Украинской Православной Церкви в Канаде под омофором Константинопольского Патриархата в Экзархат-Архиепископию православных приходов русской традиции в Западной Европе под омофором Константинопольского Патриархата. Иеромонах (20.06.2003). Окончил Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже. Служит на Сергиевском подворье в Париже. В 2003 г. защитил докторскую диссертацию по богословию в Парижском католическом институте и Свято-Сергиевском институте на тему "Литургическая реформа митрополита Киприана Киевского". Преподаватель церковной истории и церковного устава в Свято-Сергиевском институте (с 2004 г. профессор). Благочинный приходов архиепископии в Испании (2003-2004). Член редакционной коллегии епархиального журнала "Епархиальный вестник Архиепископии православных русских церквей в Западной Европе" (ЕВАПРЦЗЕ) и его франкоязычного издания "Messager diocesain: Archeveche des eglises orthodoxes russes en Europe Occidentale" (2003-2006). Игумен (09.01.2004). Архимандрит (18.07.2004). Член епархиального совета Архиепископии (2004-2010). Член комиссии по взаимоотношению с Московским Патриархатом (2004). Преподавал литургику в Свято-Сергиевском православном богословском институте, в Институте высших исследований православного богословия при Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези-Женеве (Швейцария) и в Католическом институте в Париже. С декабря 2005 по декабрь 2007 гг. декан Свято-Сергиевского православного богословского института в Париже. Член групы Св. Иринея международного диалога Православной Церкви с Римо-Католической Церковью (2003). Член комитета по диалогу Православной Церкви с Римо-Католической Церковью во Франции (2005). Член Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) (2006). Член Киевского религиозно-философского общества. Член Общества восточной литургии.

Архиепископа Иова (Гечи), в котором он затронул вопрос раскола в украинском православии и перспектив его преодоления. Как мы писали ранее, все надежды Киевского патриархата на признание его со стороны Константинопольского патриархата окончательно развеяны.

Интервью, или липкая паутина?

Интервью составлено достаточно лукаво. Вместо вопросов Татьяна Деркач высказывала какой-то субъективный тезис, представленный в виде факта, который цеплялся к какому-то вопросу, играющему роль «паровоза». Таким образом, ответ как бы должен подтверждать весь тезис. Приблизительно так: инопланетяне негативно влияют на климат Земли, мы все об этом знаем, а что вы думаете о сегодняшней плохой погоде? Ответ: да, погода отвратительная. У читателя складывается впечатление, что вместе с подтверждением плохой погоды подтверждается и наличие негативного влияния инопланетян на климат Земли.

Интервью получилось достаточно странным, поскольку ответы владыки Иова иногда не совпадали с направленностью утверждения, завуалированного под вопрос. Иными словами, Деркач говорила об одном, а Геча начинал отвечать о другом, что никак не подтверждает, что он был согласен с тезисами Деркач.

Например, Деркач утверждает, что УПЦ считает принципиально невозможным диалог с УПЦ КП (что является ложью), и спрашивает своего гостя о том, насколько это оправдано с христианской точки зрения. Естественно, архиерей отвечает, что диалог всегда оправдан. Однако, этот ответ не означает, что он тоже считает, будто УПЦ отказывается от диалога с Киевским патриархатом. Объем его ответа сводится только к указанию на возможность диалога.

Грязные манипуляции Деркач производят отвратительное впечатление. Читая ее вопросы, чувствуешь, как пачкаешься в липком веществе или как к голове прилипает паутина, которую хочется побыстрее смахнуть. Доверчивый читатель может не заметить логические лакуны в вопросах Деркач и сразу не сообразить, в чем дело.

К тому же Деркач допустила ляпы в части употребления религиозных понятий. Слово «эсхатологический» (которое журналистка употребила в отношении критиков Критского Собора) не несет негативного оттенка в богословии. Вероятно, она перепутала его с термином «апокалиптический». Что ж, это только свидетельствует о низком уровне религиозной грамотности интервьюера.

Что же, по сути, сказал архиепископ Иов (Геча)?

Во-первых, Киевскому патриархату не стоит ожидать отдельного признания, поскольку Константинопольский Патриархат может признать только объединенную Православную Церковь в Украине. Это же касается и УАПЦ. Фанар заявлял об этом уже неоднократно, и Геча только подтвердил, что было сказано ранее:

«важливо підкреслити, і це є канонічний принцип, що на одній території може бути лише одна Церква. Себто, дві автокефальні церкви не можуть бути одночасно на одній території. І для проголошення автокефалії потрібна єдність Церкви. Тому саме над цією єдністю треба працювати».

«Як ідеться про українське питання, то говориться про Церкву глобально. Це не тільки вивчення однієї частини чи однієї гілки, а питання розглядається в його цілості».

Во-вторых, представитель Патриарха Варфоломея приоткрыл завесу над дискуссией о механизме предоставления автокефалии. Тенденции этой дискуссии подтверждают необходимость согласия всех Поместных Православных Церквей на предоставление автокефалии, а также принципиальное согласие Церкви-Матери. Учитывая то, что Киевский патриархат успел создать негативную историю отношений со многими Поместными Церквями, вряд ли они будут сочувствовать и идти на какие-то уступки. Наиболее приемлемый сценарий для полноты Православия в отношении УПЦ КП – «болгарский». То есть прежде всего покаяние раскольников, и только после этого рассмотрение остальных нюансов.

Вывод: признания Киевского патриархата самого по себе не будет! Ни осенью, ни в следующем году, никогда!

Слон в посудной лавке

Еще одним тезисом представителя Фанара стало утверждение, что Константинопольская Церковь является Церковью-Матерью для украинского православия, а Украина является «канонической территорией» Константинополя. Якобы именно на этом основании была дарована автокефалия Польской Церкви (которая происходит из Киевской Митрополии).

Бурная реакция по поводу этих слов Иова (Гечи) неуместна, поскольку ничего нового он не сказал. Константинополь и раньше говорил в таком ключе, однако это субъективное мнение самого Фанара, и многие Поместные Церкви и церковные иерархи с этим не согласны.

Есть существенные возражения против такой трактовки канонов. Во-первых, в каких границах Геча упоминает Украину? Когда Киевская митрополия была передана Московскому Патриархату, в украинские территории не входила значительная часть современной Украины. Многие епархии были созданы уже в составе РПЦ. То есть РПЦ реально является Церковью-Матерью по крайней мере для этих епархий. На каком основании Константинополь претендует на то, что им никогда не было создано? Это чистейший пример прозелитизма и строительства на «чужом основании».

Во-вторых, а УПЦ разве признает Церковь бывшего Константинополя своей Церковью-Матерью? Никто не может указывать, кого ей признавать своей «мамой».

Повторимся, почти 400 лет Фанар никак реально не влиял на украинское православие. Интересно, сколько должно было пройти столетий, чтобы понять абсурдность претензий на «материнство»? Согласно логике представителя турецкого православия, не имеет значения, сколько времени прошло. Это свидетельствует об исключительно юридическом понимании «материнства», но не онтологическом, то есть реальном. На наш взгляд, в православии подобная схоластика неприемлема, поскольку противоречит живому церковному духу и реальности.

К сожалению, действия Константинополя похожи на действия слона в посудной лавке. Его вмешательство в дела РПЦ всегда заканчивалось трагически. Владыка Иов упомянул дарование автокефалии Польской Церкви в 1924 году, но умолчал об историческом бэкграунде этого события.

Почему Иов (Геча) не рассказал, как большевики использовали Константинопольского патриарха? Почему не рассказал, что он поддержал российских раскольников-обновленцев? Не рассказал, как Константинополь участвовал в дискредитации канонического Патриарха РПЦ Тихона? Почему умолчал об этих постыдных страницах истории «Нового Рима»?

В этом контексте упоминание о действиях Константинопольского Патриарха Мелетия (Метаксакиса) и его преемника Григория VII в позитивном ключе просто невозможно. Эти иерархи были «обновленцами» и активно работали на раскол и уничтожение Православия. Можно вспомнить попытку созыва обновленческого Всеправославного собора в 1923 году и в 1925 году. К счастью, усилия Константинополя провалились, но внесли значительный разлад в жизнь Православия. Не правда ли, очень похоже на современную ситуацию?

Воспользовавшись тем, что патриарх Тихон находится под арестом, Григорий VII «даровал» томос об автокефалии Польской Церкви, предстоятелем которой стал митрополит Дионисий (Валединский). Впоследствии митрополит Дионисий фактически сотрудничал с немцами, которые его сначала арестовали, но потом выпустили. В 1948 году он покается и примет законную автокефалию из рук РПЦ. Поэтому утверждение, что именно Константинополь даровал автокефалию ППЦ достаточно сомнительное.

А теперь попробуйте оценить действия митрополита Дионисия по отношению к украинскому православию: в период нацистской оккупации он совершил попытку создания автокефальной украинской церкви на «освобожденных территориях» (именно такую формулировку он использовал), вероятно, считая Гитлера «освободителем», или действуя по указке немцев.

Во главе раскола встал Поликарп Сикорский. В 1944 году все «поликарповцы», в том числе и племянник Петлюры Мстислав Скрипник, бежали заграницу (Скрипник – сначала в Берлин), преимущественно в США и Канаду. Там они образовали ряд неканонических приходов. В начале 90-х годов «поликарповец» Мстислав Скрипник примет участие в новом расколе украинского православия. Поддержат и будут подпитывать раскол и другие представители бывших самосвятских и поликарповских приходов в США и Канаде.

Вот такой вот отголосок грубых действий Константинопольского Патриархата спустя несколько десятилетий. В каком-то отношении Фанар также виноват в расколе украинского православия. Поэтому попытки Константинополя снова «помочь» Украинской Церкви вызывают беспокойство: все его «благие» намерения впоследствии «отхаркиваются кровью». Все заигрывания с раскольниками воодушевляют их на насилие в отношении УПЦ. Архиепископу Иову (Гече) следовало бы это понимать.

Впрочем, чего можно ожидать от человека, который провалился на посту архиепископа православных русских церквей в Западной Европе. 28 ноября 2015 года на заседании Священного синода Константинопольского Патриархата было принято решение об отстранении архиепископа Иова (Гечи) от управления Архиепископией православных русских церквей в Западной Европе. Два года пребывания Гечи во главе Архиепископии сопровождались постоянно возникающими кризисными ситуациями. Поэтому рассматривать владыку Иова как «кризисного менеджера» для украинского православия можно только имея хорошую фантазию.

Церковь и политическая гносеология

Архиепископ Иов упомянул проблему информированности о церковных и политических событиях в Украине. В связи с этим вспоминается давление на УПЦ относительно трактовки политических процессов в Украине. Почему-то украинские чиновники считают, что Церковь, чья отделенность от государства закреплена законом, должна высказывать какие-то политические тезисы и подтверждать политические оценки происходящего.

Хорошо. Допустим. Почему тогда не задать вопрос тому же Иову (Гече) о том, как Патриарх Варфоломей оценивает попытку государственного переворота в Турции, в его родной стране. Почему он до сих пор не осудил предполагаемого автора мятежа – Гюлена, почему не поддержал законно избранную власть? Или, наоборот, почему не осудил «бандитский» режим Эрдогана и репрессии в отношении тысяч сограждан? Интуиция подсказывает, что Варфоломей даже «ноу комментс» не скажет на подобный вопрос, а просто развернется и уйдет.

Или давайте зададим вопрос Сербскому Патриарху Иринею, как он оценивает события 90-х годов в Югославии? Был ли это геноцид хорватов, боснийцев и албанцев со стороны сербов? Или, наоборот, была ли это борьба против сепаратистов, которые хотели развалить страну? Косово – это Сербия для Патриарха Иринея, или уже нет?

Совершенно очевидно, что ни один вменяемый иерарх не станет давать резкую и однозначную политическую оценку таким событиям, а выскажется в духе: «Мы против насилия, мы за мир и примирение между народами или членами общества». И это правильно! В Сербской Церкви, к примеру, был отлучен от Церкви один из иерархов (епископ Артемий) за националистическую про-сербскую позицию по Косово!

Потому что в современном мире даже политическим экспертам сложно понять суть социальных процессов, не то что простому человеку или представителю Церкви. На что должна опираться Церковь в своих оценках событий в стране? На утверждения политиков? На сообщения ТСН или других СМИ? Или может сослаться на пост какого-нибудь блогера в интернете? В наше время отделить факт от интерпретации очень сложно. И Церковь должна в этом случае прибегать к более общим высказываниям, чтобы не совершить ошибку. Ведь цена ошибки может быть очень высокой.

Думаем, любой верующий, который живет интенсивной духовной жизнью, поймет, о чем идет речь. Церковь – не от мира сего. Ее бытие – эсхатологично, укоренено в вечности. Поэтому Церковь не может бросаться с головой в омут политических страстей, но всегда должна держаться отстраненно и соблюдать трезвение и осторожность. Проходит время, политические и исторические оценки меняются, но Церковь должна быть над этим процессом. И именно это должно быть критерием доверия к Церкви.

Она может высказываться только относительно общей нравственной составляющей социальных процессов, но не играть роль политэксперта. Тем более, Церковь не должна давать манихейских оценок, где реальность делится на черное и белое, на Изенгард и Мордор, на людей и варваров. В реальности нет абсолютного добра и абсолютного зла. Это метафизические категории. Весь мир лежит во зле, и нет ни одного человека, который бы не согрешил. Нет ни одной страны мира, которая бы не совершала политических ошибок.

Церковные иерархи не должны вовлекаться в грязные политические игры. Церковь влияет на политику только одним образом – повторением Божиих Заповедей: «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй» и т.д. А уж как применить эти заповеди в конкретной ситуации, должна подсказать совесть каждого верующего. Даже если Церковь и употребляет какие-то выражения, которые могут понять как политические высказывания, это не означает, что эти выражения идентичны понятиям из политологического словаря. Например, говорить о гражданской войне можно чисто по факту – учитывая, что за обе стороны воюют граждане одной страны. Можно, конечно, придраться к юридическим или политологическим аспектам такой оценки, однако Церковь не утверждает ни юридических, ни политологических оценок, только общесмысловые и общечеловеческие.

Постскриптум

Интервью Иова (Гечи) продемонстрировало определенную степень готовности Фанара влиять на ситуацию в украинском православии. Однако это влияние будет совсем не в том формате, в котором хотели его видеть раскольники и украинская власть. Также Киевскому патриархату пора понять, что необходимо прекращать истерию вокруг УПЦ и налаживать нормальный и конструктивный диалог. Любые попытки давления на УПЦ – бесперспективны. На стороне УПЦ – большинство Поместных Православных Церквей. И Патриарх Варфоломей единолично не сможет решить проблему.