Цаган сар
Цаган сар (в переводе с калмыцкого «белый месяц») - калмыцкий национальный праздник, ознаменовывающий наступление весны, пробуждение природы. Отмечается через два месяца после праздника Зул , выпадает на первый день весеннего месяца по лунному календарю (февраль-март).
См. также
Wikimedia Foundation . 2010 .
- Ахерн, Патрик Бартоломью
- Матроним
Смотреть что такое "Цаган сар" в других словарях:
Цаган Сар - Буддийский и калмыцкий национальный праздник Цаган Сар (Белый Месяц) является календарным праздником, приуроченным к окончанию зимнего и началу весеннего сезона. Дата праздника ежегодно исчисляется по лунному календарю и отмечается в первый день… … Энциклопедия ньюсмейкеров
Цаган Сар - Белый месяц Объявление о Цаган Саре, 5.03.2011 г. Золотая обитель Будды Шакьямуни, Элиста, Калмыкия Тип … Википедия
САР - или САР (кириллицей) может означать: В качестве слова Сар (исп. El Sar, галис. O Sar) комарка (район) в испанской провинции Ла Корунья. Сар фамилия; известные носители: Сар, Салот (1925 1998) настоящее имя камбоджийского… … Википедия
Улан Сар - Жанр музыкальный спектакль Страна … Википедия
Священный месяц Ур Сар у буддистов - Именно этот священный для буддистов лунный месяц выбрал Будда 0 рождения, просветления и ухода в паринирвану, каждое из которых, согласно историческим источникам, произошло в 15‑й лунный день месяца Ур Сар. В этот день отмечается Дончод Хурал,… … Энциклопедия ньюсмейкеров
Праздники и памятные даты Калмыкии - Цаган Сар национальный праздник Калмыкии, 5.03.2011 г., Золотая обитель Будды Шакьямуни, Элиста, Калмыкия … Википедия
Сагаалган - буддийский Новый год - Сагаалган (другие названия Цагалган или Цаган Сар) один из наиболее известных праздников монголоязычных народов, который приурочивается к началу Нового года по старинному монгольскому лунному календарю. В 2011 г. Новый год по лунному календарю… … Энциклопедия ньюсмейкеров
Читанов Босха
Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаган Сар. Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Цаган Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу (дракона) и длился весь месяц, но главные события проходили в первые восемь дней.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Министерство образования, науки и культуры Республики Калмыкия
Управление образованием администрации Яшкульского РМО
МОУ «Хартолгинская средняя общеобразовательная школа»
Районный конкурс творческих и исследовательских работ, посвящённых калмыцкому народному празднику Цаган Сар
Тема работы: «Цаган Сар – калмыцкий праздник весны»
Руководитель: Четыров У.Б. – учитель истории и
Обществознания.
п. Хар Толга
2011 г.
ЦАГАН САР - КАЛМЫЦКИЙ ПРАЗДНИК ВЕСНЫ
Самый торжественный и важный праздник калмыков - Цаhан Сар (Белый месяц). Название имело несколько значений: белый, счастливый, месяц приветствий, поздравлений. Главное содержание праздника - встреча весны, начало времени перекочевок на новые пастбища. Большим грехом считалось оставаться после праздника на прежнем месте дольше семи - восьми дней. Цаhан Сар начинался первого числа первого весеннего месяца Лу (дракона) и длился весь месяц, но главные события происходили в первые семь - восемь дней. К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо - баранину, говядину или конину. Важным моментом праздника было приготовление национального мучного блюда - боорцг (вид лепешек). Боорцг готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы «дееҗ боорцг» для подношения «дееҗ» - первой порции бурханам и подарочные «герə белг» - для вручения родным во время праздничных визитов. Форма боорцг , включенных в наборы, имела символическое, подчас глубокое значение. Так, боорцг «хуц», вылепленный в виде фигурки барана, означал пожелание большого приплода этого вида скота и отражал в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву ее изображением. Аналогичную роль выполнял боорцг «кит», форма которого напоминала часть конских внутренностей, и боорцг «өвртə тохш», символизировавший крупный рогатый скот. Пожелание богатого приплода - самое важное для скотовода - вложено в символику многих форм. Это значение несли и боорцг «мошкмр» - крученые, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие "хорха" (буквальный перевод: насекомые). Боорцг «җола», изображающий повод, должен был призвать бесконечную удачу. А поднося боорцг «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту от врагов. Среди донских калмыков особенно любим, был вид боорцг «бурхн зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееҗ боорцг». Но самым обязательным было изготовление боорцг в виде солнца. Это крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в других - «целвг». «Хавтха» - цельная лепешка с защипами по краям или с четырьмя отверстиями в центре, у боорцг «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееҗ . Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные боорцг . Правда, в разных субэтнических группах наборы различались. Готовя «герə белг», на белую нить нанизывали один «хавтха» или «целвг» , один «җола», один «мошкмр» , три «шошхр», один «кит», шесть «өвртə тохш», и один «хуц» . Для взрослых изготавливали крупные боорцг , для детворы размером поменьше.
Ранним утром в день праздника совершали обряд "зулг оргх": переступив порог кибитки, хозяин дома кропил вокруг первой чашкой свежесваренного чая; «Цацл», или кропление - своеобразное подношение предкам и Белому старцу - Цаhан аав . В доме происходило поздравление - приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Үвлəс сəн hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»). В день Цаган Cap люди произносят благопожелание-йорел:
О, хайрхан, Окон Тенгри, множество Всевышних!
Умилостивим дух Окон Тенгри,
Пусть живут люди в спокойствии и благоденствии!
Будем праздновать все вместе Цаган сар,
Поклонимся Окон Тенгри,
Приготавливая горячую пищу,
Посвятим дееджи Окон Тенгри,
Пусть еда и питье будут во множестве,
Будем во все времена жить в мире и благоденствии,
Без зуда и непогоды, без нищеты и болезней.
Выйдем из зимы в полной сохранности с людьми и скотом.
Будем приветствовать друг друга: "Менде!"
Будем жить без страха и болезней!
Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков!
Пусть все задуманное вами осуществится
В соответствии со сказанным!
Умилостивим своих бурханов,
Умилостивим духов земли и воды.
Пусть зажженный в этот праздник эул
Озарит нас!
Живите в благоденствии,
Пусть покровительствуют вам Всевышние!
А мы, престарелые, прожившие свое,
Будем смотреть на ваше счастье,
Будем жить долго,
Учить молодых законам предков,
Жить, не проявляя плохих черт.
Хайрхан! Встретимся в этот праздничный день Цаган сара,
Когда земля уже оттаяла после долгой зимы!
Хождение в гости - непременная деталь любого праздника, особенно это характерно для Цаhан Сара. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с родней. Существовали определенные нормы: очередность визитов; характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери - они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связка боорцг .
Этикет праздника предполагал и символику жестов, подчиненных возрастному признаку. Ровесники и люди одного социального ранга протягивали друг другу обе руки, обхватывая ими правую руку приветствуемого до локтя с обеих сторон. Старший подавал одну руку младшему, который обхватывал ее обеими рукам. При этом женщины, надевавшие к празднику торжественные одежды традиционного покроя, спускали обшлага рукавов, закрывавших таким образом кисти. С одной стороны, прятанье рук - дань традиции скромного поведения. С другой благодаря этому костюм женщины приобретал законченный вид, ведь в сложной символике женского костюма каждая деталь была значима, и крой платья предполагал рукава, закрывающие кисти. По мнению исследователей, рукав женского платья «терлг» с опущенными манжетами семантически связывается с образом марала; верхнее же платье «цегдг» символизирует лебедя, особо почитавшегося монгольскими народами. Традиционный костюм замужней женщины включал оба платья, а девичье калмыцкое платье, кроившееся с рукавом, подобным рукаву «терлг» , отделывалось обычно кружевом и бахромой, что также связано, по-видимому, с орнитозооморфной символикой.
По буддийской традиции Цаhан Сар праздновался 15 дней, в течение которых ежедневно шла служба в храмах. Этот праздник (в Тибете он называется Монлам) был учрежден Цзонхавой в 1409 г. в честь победы Будды над лжеучителями и для «восстановления» 500-летия существования буддизма, утраченных якобы вследствие принятия женщин в монашеский сан. Калмыки, отмечая Цаhан Сар, признавали только первую часть мотивации тибетского Монлама. С днями Цаhан Сара связывались различные мифологические события:
1) первого числа месяца дракона Будда вступил в диспут с «шестью неверными учителями» и вел его 15 дней, закончив блестящей победой и показом чудес;
2) в это же время вернулась из страны злых духов богиня Окн Теңгр, в Тибете именуемая Лхамо, усмирившая жителей враждебной страны и бежавшая от них;
3) царь драконов Луусун-хан, бездействовавший всю зиму на дне океана, поднимает воду из рек на небо, выйдя на поверхность;
4) дни Цаhан Сара в народе ассоциировались также со спасением мира от сына Окн Теңгр, родившегося от брака с царем мангусов, так как младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Именно поэтому во время пира в честь Цаhан Сара совершали жертвоприношение огню (очагу), которое воспринималось как жертва Окн Теңгр. После троекратного благопожелания на пиру вкушали вареное мясо, причем каждому сотрапезнику выделялась определенная часть.
Перед наступлением первого дня праздника в храме всю ночь шла служба, посвященная богам-защитникам веры - «докшитам» с целью умилостивить их. Причем, если в отдельных хурулах эта служба, называвшаяся "хуучн хурал", длилась один день, то в других она могла идти всю предшествовавшую неделю. Главное событие происходило обычно на рассвете, при огромном стечении народа. С юго-восточной стороны от хурульной кибитки или храма ставили жертвенный стол. Торжественное шествие проходило от хурула (храма) по белым войлочным подстилкам - «ширдг» - к столу, где водружалась икона с изображением Окн Теңгр и совершалась молитва, по окончании которой все возвращались в храм для вкушения освященной пищи. При восходе солнца один из гелюнгов (священнослужитель) бегом приближался к хурульной (храмовой) кибитке, неся в руках изображение Окн Теңгр, что должно было символизировать приезд богини. Ребенка, изображенного на иконе, символически «умерщвляли» как олицетворение зла, ударами двух медных тарелок «цанг». В различных хурулах сцена встречи Окн Теңгр могла варьироваться, смысл же церемоний - умилостивление богини - оставался. После завершения службы и вкушения освященной пищи священнослужители благословляли мирян, касаясь их плеч лентой «оркмҗ» и произнося благопожелание: «Үвлəс сəн hарвт!» («Благополучно вышли из зимы!»)
В праздновании Цаhан Сара царил дух единства, доброжелательности, атмосфера общности людей.
Использованная литература.
- Бакаева Э. П. Буддизм в Калмыкии. Элиста, 2007.
- Бакаева. Э.П. Добуддийские верования калмыков – Элиста, 2003.
- Душан У. Обычаи и обряды дореволюционной Калмыкии // Этнографический сборник. № 1. – Элиста, 1976.
- Ользеева. С.З. Калмыцкие народные традиции. – Элиста, 2007.
- Эрдниев У.Э. Калмыки – Элиста, 1985.
04.03.2011 22:48
Цаган - один из самых любимых национальных праздников нашего народа. Издревле калмыки почитали его, как праздник наступления весны, пробуждения природы. Поэтому, встречаясь в дни праздника Цаган, калмыки, после общепринятого приветствия, задавали вопрос: «Хорошо ли перезимовали?» На что обычно звучал ответ: «Да, перезимовали хорошо» или «Все хорошо, скот тоже без потерь перезимовал».
Цаган празднуется через два месяца после Зул, в первый же день первого весеннего месяца, и месяц этот называется Цаган Сар.
Калмыки с нетерпением ждали этого дня. Во-первых, потому что кроме праздников у калмыков не было больше дней для веселья и встреч. Во-вторых, с наступлением весны заканчивалась трудная зимовка с пронизывающими ветрами и снежными заносами, появлялась зеленая трава в степи, а значит, можно было выгонять скот на пастьбу.
У калмыков существует предание, что природа подает знак о наступлении весны появлением из норки суслика. Многие не верили в него, ходили в степь проверить, и часто убеждались: как оно и есть, суслик появлялся из норки.
Лучшие свои наряды вынимали из сундуков люди и одевали ми себя, самые вкусные блюда готовились к празднику, чтобы потчевать гостей. Все согласно пословице: «Лучшую одежду носи сам, лучшую еду подай гостю».
Цаган Сар калмыки встречали прежде и теперь всем миром, потому и называется он - народный праздник. И все старались встретить праздник широко и весело, ведь существовало поверье: как встретишь весну, так и снимешь урожай (имеется в виду, чем богаче отпразднуешь, тем тучнее будет урожай). Поэтому столы ломились от вкусных и редких блюд.
Очень любили праздник Цаган Сар дети, потому что их красиво и нарядно одевали, часто по случаю праздника им шили новую одежду, и разрешали ходить в гости к родственникам. А в гостях их одаривали лакомствами, давали деньги. И дети вдоволь наедались сладостей, набивали ими карманы, приносили их домой, а там, припрятав, растягивали сладкий праздник еще на несколько дней.
К празднику готовились задолго до его наступления: прибирались в доме, шили новые наряды, устраивали большую стирку. Женщины перед праздником обязательно мыли голову и надевали на косы красивый шиврлг (чехлы для волос), которые шились из черного бархата, правда, этот дорогой в то время материал не все могли позволить себе купить. Из отары выбирали самых жирных, упитанных баранов, резали их, потому что праздничный стол без мяса даже и представить было трудно, к тому же мясо - традиционное блюдо праздничного стола, накрываемого в Цаган Сар. Столь же традиционным блюдом были и борцики, которые по случаю праздника делали разных видов и разной формы. Например, пеклись: целвг, хорха борцг, кет, жола, хуцын толга. Каждый вид борциков нес свою смысловую нагрузку. Например, хорха борциков старались напечь как можно больше, потому что считалось, что их количество будет способствовать росту поголовья скота.
Вечером накануне Цаган Сар ставят дееж, в который обязательно надо положить три целвг, несколько хорха борциков, кет, хуцын толга, жола борцг, конфеты, печенье. Зажигают зул (лампадку), перебирают четки, потому что в этот день, последний день зимы по лунному календарю, - день молитв и очищения.
Дееж, поставленный перед божницей, надо съесть через три дня, причем есть его надо в кругу семьи, чужим давать не положено.
Название праздника «Цаган» имеет один перевод - белый потому что с белым цветом у калмыков ассоциируется все чистое, светлое и доброе. Даже пожелание есть: «Белой тебе дороги», что означает пожелание удач. Молоко белого цвета, и потому отношение к нему особое, если не сказать, почтительное.
Наконец, наступает первый день весны - первый день месяца Цаган Сар. Утром этого дня мать варит калмыцкий чай, который в этот день должен быть особенно ароматным и вкусным, поэтому молока, масла, мускатного ореха кладут сполна, не жалея. Потом мать достает из сундука вещи и вывешивает их ни заранее натянутую веревку, чтобы проветрить их, освежить на первом весеннем солнышке. После чего мать наряжалась сама надевала нарядное платье, и обязательно с белым воротником.
К тому времени, когда мать сварит чай, управится по хозяйству, просыпаются дети. Родители поздравляют их с праздником и целуют в правую щечку, приговаривая: «Будь счастлив, живи долго, а в следующем году я поцелую тебя в левую щечку». На следующий год процедура повторяется в том же порядке и произносились те же самые слова. Согласно народному поверью этот ритуал заставлял детей жить в радостном ожидании следующего праздника, а счастливые дети реже болеют. Этот ритуал называется «цагалгн».
Особое, почтительное отношение к свекру ставило сноху в строгие рамки, которые ей не дозволялось переступать. Она не имела права показывать свекру открытые части тела, кроме рук и лица, свекор в свою очередь, согласно, тем же обычаям, не имел права прикасаться к невестке. Но в день праздника Цаган они должны были поздравить друг друга. И делалось это так: свекор протягивал снохе правую руку, сноха же прикладывала к руке свекра свои руки, но прикрытые рукавами, и трижды кланялась ему.
После исполнения всех выше названных обрядов, семья садилась пить чай. Старший в роду при этом должен был произнести йорял, поздравляя всех с наступлением Цаган, пожелать родным счастья, здоровья и долгих лет жизни.
А после утреннего чая калмыки отправлялись в гости сами или принимали гостей дома. В числе гостей были родственники, друзья, соседи. И все, что было в доме самого вкусного, преподносилось гостям, чтобы они ушли домой сытыми и довольными, чтобы они от души произнесли йорял, призывающий благополучие в ваш дом.
В Цаган дети обязательно должны посетить дом своих родителей, поздравить их с праздником. В прежние времена сноха, отправляясь в дом родителей своего мужа, несла с собой уже сваренный дома чай и, войдя в дом свекра, разливала его по пиалам, угощала. А старики в ответ произносили йорял.
Цаган Сар продолжается целый месяц, поэтому в гости можно было ходить каждый день, в течение всего месяца.
Каждая калмыцкая семья в 1-ый день первого лунного месяца с радушием встречает долгожданную весну - дарительницу новых надежд и новых начинаний. К светлому и долгожданному Цаган сару калмыцкий народ, в прошлом кочевой, всегда относился с особым почтением, так как он знаменовал приход тепла и изобилия во всем: степь покрывалась зеленой травой, домашний скот поправлялся от бескормицы, приносил приплод и давал молоко. Став народом оседлым и во многом европеизированным, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений. И традиционный для калмыка вопрос «Хорошо ли перезимовали?» не утратил своей актуальности.
С приходом весны в мире просыпается новая жизнь, на пороге которой не должно быть препятствий в добрых делах. Неслучайно Цаган сар неразрывно связан с именем и активностью богини Окон Тенгр (тиб. Палден Лхамо), которую называют «божественной матерью, спасающей вселенную, и покорительницей свирепых демонов». Благодаря своей просветленной сущности, она является и богиней-девой, и грозной защитницей-сякюсном. К ней и другим защитным божествам обращаются монахи Калмыкии в течение нескольких дней празднования Цаган сара, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. «Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков!» - говорится в известном йоряле (благопожелании) в честь Цаган сара.
Легенда гласит, что почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мир от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов (страшных чудовищ): младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Так, наполненный энергией ее героического поступка, праздник имеет и религиозное, и чисто календарное значение.
К Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. «Будем жить долго, учить молодых законам предков, жить, не проявляя плохих черт», - говорится в праздничном йоряле. Практика нравственности дает возможность накопить буин, духовные заслуги: с ее помощью абсолютно любой человек может сделать свою жизнь чище и счастливее. В связи с этим, в Центральном калмыцком хуруле «Бурхн Багшин Алтн Сюмэ» традиционно проходит ритуал принятия обетов Махаяны (тиб. Содженг). Обет Махаяны - это обещание в течение одного дня не совершать неблагих поступков.
Ламы советуют начать Цаган сар с любых, даже самых скромных подношений на алтарь Буддам и Бодхисаттвам. Теплый прием и щедрое угощение гостей - также отличный способ накопить заслуги посредством практики даяния.
Известно, что месяц Цаган сара, который приобрел свою специфику среди калмыцкого народа, всеми буддистами мира почитается как один из благословенных периодов, связанных с деяниями Будды Шакьямуни. В течение первых пятнадцати дней этого месяца Будда демонстрировал свои чудесные способности, и проводил философские дебаты с иноверцами. На 15-ый день он одержал над ними полную победу, обличив лжеучения и лжеучителей. Так что, как и Ур сар, Цаган сар священен для последователей буддийского учения и служит периодом накопления умножающихся в сто тысяч раз добродетелей.
В честь всех этих событий в центральном хуруле в праздничный день проводится торжественный молебен, ритуалы очищения и устранения препятствий и угощение калмыцким чаем и борцоками.
Тибетский Новый год Лосар
В день, когда калмыки встречают весну, на родине Далай-ламы, в Тибете, отмечают Новый год – Лосар. Празднование Лосара началось еще в добуддийский период, когда практиковалась религия Бон. Каждую зиму проводилась духовная церемония, во время которой верующие большим количеством благовоний стремились умилостивить местных духов, божеств и покровителей. По преданиям, этот религиозный праздник послужил основой ежегодного буддийского праздника, когда старая женщина Белма (ргад-мо бал-ма) ввела отсчет времени, основанный на фазах луны. Этот праздник проводился во время цветения абрикосовых деревьев в регионе Лхокха Ярла Шампо, и, возможно, он послужил началом того, что впоследствии стало традиционным праздником фермеров.
Именно в этот период в Тибете впервые узнали об искусстве земледелия, орошения, очищения железа от руды и строительстве мостов.
Учрежденные церемонии нового праздника можно считать основой праздника Лосар. Позже, когда была введена астрология, основанная на пяти элементах, этот крестьянский праздник стал тем, что сейчас тибетцы называют Лосар, или Новый год, и отмечался в начале так называемого sPyid-ra-stag месяца. Исторически существуют 3 основные традиции для определения, в каком месяце должен проводиться Лосар. Согласно первой традиции празднование начинается в первый день 11-го месяца. По второй традиции – в первый день 12-го месяца (январь), в соответствии с началом празднования Лосар в Китае со времен правления императора Тризон Децена. И, наконец, следуя системе Ламы Дрогон Чеогал Пхагпа (13 в.), первый день первого месяца в тибетском календаре начинается с Лосар, как это известно нам в настоящее время.
В нарушение основных традиций, этот праздник проводился в разных регионах Тибета в разное время года, в соответствии с местными традициями и разными сроками сбора урожая. В некоторых местах Лосар празднуется даже дважды в год. Со временем празднование Лосар в начале года стало стандартом в Тибете для всей страны.
В начале последнего месяца года люди начинают готовиться к Лосар. С началом многих ритуалов и домашних дел, связанных с пышными празднованиями, появляется много работы, отсюда и распространенное высказывание «Новый год – это новая работа». Приготовление к Лосару начинается со сбора свежеприготовленной ячменной муки для phye-mar (подслащенная ячменная мука символизирует благопожелание), dro-ma (маленький высушенный батат), бра-сил (сладкий рис), ло-пхуд (молодые ростки пшеницы или ячменя символизируют рождение нового года), чанг (ячменное пиво), чая, масла, овечьих голов, лампадок, борцоков, фруктов и сладостей, и особенно местных продуктов.
Полный набор этих сезонных лакомств также необходимо установить и на алтаре. Улицы чистят, дома заново красят. Готовят новую одежду или самую лучшую старую, и когда приближается праздник, некоторые или все символы, приносящие счастье, наносятся на стену с помощью пхае-мар. Все сосуды в домашнем хозяйстве (банки, горшки) перевязывают белыми шерстяными шарфами, стирают или меняют шторы на окнах и дверях. На тропинках и дверях рисуют свастики (символизируют несокрушимость добра) и раковину (процветание Дхармы). Подношения располагают на алтаре в последний вечер перед Лосар. Тибетский хлеб и сухари готовят в больших количествах за несколько дней, недель, месяцев до праздника, в соответствии с нуждами семьи. Обычно рано утром на заре хозяйка торопится принести первое ведро воды нового года. У сосуда она ставит первую порцию пхае-мар и чанг, чтобы умилостивить нагас (подземных змеевидных существ) и духов. Дома она подает кашу, приготовленную из чанг, и будит всю семью, приглашая их «Таши делег» (здравствуйте), и затем все одеваются во все самое лучшее.
После выражения почтения богам перед алтарем, после молитв и после зажжения лампадки, они занимают свои места в соответствии с положением старшинства. Затем хозяйка подает пхае-мар, чанг и сладкий рис, после этого чай, сладкий суп, кашу из чанга и набор кхаб-се, называемый дкар-спро. В этот день люди не общаются друг с другом слишком много, не тратят деньги в больших количествах, так как верят, что удача может отвернуться от них.
Со второго дня Лосар люди начинают посещать друг друга и продолжают праздновать, играя в карты, кости, с песнями и танцами. Если лунный календарь предвещает, что второй день будет благоприятным, люди поднимают молитвенные флаги на крышах и делают подношения духам дома в виде благовоний и черного чая. Это также обряд по увеличению удачи и счастья в частных домах, богатых, средних или бедных, все радуются празднику, участвуют в ритуалах, играх и конкурсах, обмениваясь гостеприимством и праздничным настроением. Празднество длится почти неделю, а в некоторых местах немного дольше. Некоторые женятся во время Лосар, чтобы свадьба была особенно пышной.
Утром 3-го дня хозяин служащих монастыря, известный также как рце-скор, посещает церемонию пробуждения покровителей Тибета. Монахи из монастыря Намгьял совершают особенные ритуалы вызова Палден Лхамо, которая охраняет благополучие страны. После перерыва на обед служащие монастыря совершают предсказание перед танкой Палден Лхамо. Гадание, во время которого куски теста в форме шара подбрасываются определенным образом, затрагивает как здоровье Его Святейшества Далай-ламы, условия развития буддийского учения, так и благополучие страны в целом, этот ритуал также известен как гадание по кускам теста на 3-й день (tses-gsum-zan-bsgril). Рано утром именно в этот день поднимается огромный молитвенный флаг Ганден. В то время как служащие монастыря собираются в отдельной комнате, остальные посещают церемонию, во время которой вызывается оракул Нечунг, чтобы обрести общение в монастыре Нечунг.
Цаган Сар – священный месяц, когда пробуждается все живое после долгой зимы. В каждом доме ярко горят лампады, благовония наполняют пространство и звучат йорялы!
В стенах библиотеки «Бурхн Багшин Алтн Сюме» в преддверии весеннего праздника Цаган Сар прошло заседание клуба «Манджушри» на тему «Цаган Сар: история праздника».
На заседании присутствовали: представители старшего поколения - «мацкта эмчуд», молодежь - студенты КГУ, синьцзянские калмыки, обучающиеся в университете, ученые КИГИ РАН.
Заседание началось с йорялов (благопожеланий), так традиционно начиналось веселье в любой калмыцкой семье или на празднике. Все пришли с подарками и угощением – борцыками, тортом, сладостями, калмыцкий чай был преподнес гостям клуба. 
Молодежь ответила и йорялами, и песнями. На что старшее поколение сразу же ответило песней – благопожеланием.
Далее выступили ученые. Бакаева Эльза Петровна, доктор исторических наук, поведала об истории праздника, рассказала об оригинальной версии происхождения калмыцкого народа, о том, что калмыки – лесные люди, в древности жили в горах и лесах. Новый год начинался весной, когда просыпался медведь. Белый старец является своего рода трансформацией медведя.
Молодой ученый Бадма Меяев, младший научный сотрудник КИГИ РАН, рассказал на калмыцком языке легенду об Окон Тенгр. После этого Ксения Цереновна Эрдни-Горяева поведала свою легенду об Окон Тенгр, которую она слышала от своей эҗи – бабушки. Ксения Цереновна поделилась тем, как традиционно калмыки встречали новый год, какие готовили блюда, и показала собственноручно приготовленные к большому празднику борцыки.
Заведующая библиотекой Надежда Федоровна продемонстрировала небольшой видеоматериал, рассказывающий об основных персонажах праздника. Главной героиней праздника является Окон Тенгр.
В первый день праздника Цаган Сар в буддийских храмах возносятся молитвы защитнице Окон Тенгр или Палден Лхамо.
Палден Лхамо - основная защитница в тибетском буддизме и единственное женское божество среди группы Восьми Защитников Дхармы (скр. Dharmapalas). Она особенно влиятельна в школе Гелуг-па, для последователей которой, Лхамо является особой защитницей Лхасы и Далай-ламы. Её отражение появляется на озере, известном как Лхамо Латсо, расположенном в ста пятидесяти километрах юго-восточнее Лхасы. Это озеро знаменито для предсказания будущего, отражаемого на его поверхности.
Легенды объединяют Палден Лхамо как с Тарой, так и с Сарасвати.
В калмыцком буддийском пантеоне Палден Лхамо объединена с Окон Тенгр.
Первого числа первого весеннего месяца, на утренней заре, Окон Тенгр возвращается с победой из страны чудовищ-мангусов!
Из воспоминаний Алексея Бадмаева,
народного писателя Калмыкии:
Утром, на восходе солнца, один из гелюнгов.. приближается к главному сюме, где идет всенощная служба, держа в руках изображение Окон-Тенгри – спасительницы человечества, а навстречу все читают молитву
О, мани падмэ хум!
Окн Теңгр бурхм,
Орчлң нар урhаҗ,
Онъдин буян хәәрли
В течении «Цаган Сар» в хурулах проводятся также великие молебны в честь свершения в эти дни Буддой Шакьямуни различных чудес в доказательство истинности проповедуемой им веры.
Однажды Будда Шакьямуни пришел в город Шравасти. Там его встретили приверженцы других учений. Они усомнились в истинности учения Будды и вызвали его на состязание. Они заявили, что если Будда тот, за кого себя выдает, то должен обладать чудесной способностью творить чудеса. В течение пятнадцати дней Будда являл свои чудесные возможности.
В иконописи эти события изображают как серию из пятнадцати икон, каждая из которых посвящена одному из явленных Буддой чудес.
Было представлено несколько икон:
На иконе изображен улыбающийся Будда. Будда улыбнулся, и от его улыбки рассеялся мрак в трех тысячах миров. Те существа, на которые упали лучи света, почувствовали себя счастливыми.
Внизу надпись на тибетском языке:
«На пятый день угощал [царь] Цангбийн. От лика
улыбнувшегося [Будды]//
Сиянье золотое заполнило три тысячи миров.//
Прервалась цепь печального удела воплощений. [И] все живые существа//
Исполнились блаженством созерцанья. Так поклонись такому чуду!»
Танка из серии «Великие чудеса» Будда Шакьямуни. Будда проявляется как «Сияющий Будда Ясного Света»
На следующей иконе изображен Будда Шакьямуни, творящий пятнадцатое чудо.
Будда коснулся рукой земли, и она разверзлась, показав страдания, которые терпели существа в различных областях ада. Увидевшие это люди смутились и стали просить Будду указать им путь спасения. Тогда он стал проповедовать им свое учение.
По окончании его проповеди 91 000 присутствовавших приняли учение Будды. В честь этих событий тогда же были учреждены праздники.
Об иконографии Окон Тенгр рассказала кандидат искусствоведения, член Союза художников России Светлана Гарриевна Батырева. Она рассказала об изображении Окон Тенгр на знамени 3-го Донского калмыцкого конного полка в начале XX века.
Заседание провел и выступил с заключительным словом доктор философских наук Баазр Александрович Бичеев.