В связи с тем, что этот народ проживает далеко от цивилизации, да и сами они живут порой в сотне километров друг от друга, у якутов распространено многоженство. Это связано еще и с тем, что мужчин не хватает, а именно они являются главной силой в ведении домашнего хозяйства. Женщина следит за домашним очагом, а мужчина уходит порой на месяцы на пастбища, чтобы прокормить лошадей. Именно они являются главным источником питания у этого народа.

Жен может быть сколько угодно. Главная задача мужа - это суметь прокормить свою семью. Первой жене отдается почетное место. Она главная над всеми остальными женами, которые ей во всем должны подчиняться беспрекословно.

Как только парень выбирает суженую, начинается сватовство. Решающее слово остается за молодой. Если она согласна покинуть дом и стать женой, она на предложение жениха молча кивает головой.

После принятия решения жениться, к молодой отправляется отец жениха или старший брат. Их задача - договориться о калыме. В большинстве случаев он определяется количеством лошадей и мясом. Семья невесты дарит им ирды. Это откупной подарок, который по своей стоимости должен быть в несколько раз дешевле калыма.
Надо отметить, что якутские свадьбы весьма интересны с точки зрения национальных обрядов, костюмов и музыкальной составляющей. Поэтому на основе этих традиций, свадебные агентства Москвы нередко проводят тематические и стилизованные мероприятия, с приглашением настоящих шаманов и якутских артистов.

Свадьбу якуты проводят зимой. Именно в морозы мясо животных хорошо и долго храниться. К невесте в дом приносят множество мешков с кониной. Это не только калым, но и главное угощение свадебного стола. Последним в дом входит жених. Он входит в дом с закрытыми глазами и опущенной головой. Рукой он держится за кнут, за который его ведет старший брат.
Он становится на колени и перед иконой получает благословение от родителей невесты. Так как свадьба под ключ проводится только в европейском варианте, главным действующим лицом на обрядовой свадьбе выступает шаман. Он кружится вокруг жениха с бубном, предсказывая его дальнейшую судьбу и колдуя на счастье и благополучие молодой семьи.

После обряда наступает время ужина, и все гости усаживаются за стол. Никто не расходится по домам. Все остаются ночевать в доме невесты. Невеста в это время и в последующие несколько дней проживает у своих родственников.

Наутро гости расходятся. В доме остаются только родители молодой и жених. Ему предстоит пройти ряд испытаний, которые для него подготовил будущий свекор. Через несколько дней его отпускают домой. Теперь он имеет право в любое время приходить в дом к любимой и видеться с ней.

Невеста также проходит такое же испытание, после чего имеет право находиться в доме жениха.

По закону якутов они теперь муж и жена.

Муж имеет право расторгнуть отношения, если женщина не родит ему сына. В таком случае отец девушки обязан вернуть весь калым. Если молодые не сошлись характерами, они могут развестись, но в таком случае калым остается в доме молодой.

В соответствии с археологическими данными, национальность якутов появилась в результате соединения нескольких местных племен, которые жили вблизи среднего течения речки Лены, с теми, которые проживали на юге и были тюркоязычными переселенцами. Потом, созданная народность поделилась на несколько подгрупп. Например, оленеводы из северо-запада.

Многочисленна ли народность якутов?

Якуты считаются одним из самых многочисленных сибирских народов. Их численность достигает свыше 380 тысяч человек. Некоторые сведения об их культуре стоит знать хотя бы потому, что они населяют весьма обширные территории. Якуты заселили Иркутскую, Хабаровскую и Красноярскую области, но преимущественно они обитают в Республике Саха.

Религия и обычаи якутов

У якутов очень важное место их верования и по сей день занимает почитание матери-природы. Их традиции с обычаями весьма тесно связаны с ней. Якуты считают, что окружающая их природа живая, потому у всех ее объектов есть собственные духи, обладающие внутренней силой. Одним из основных с древнейших времен считался «Хозяин дороги». Ранее ему делали богатые жертвенные подношения - оставляли на перекрестке конский волос, лоскуток материи и пуговицы с медными монетами. Аналогичные действия производились и для хозяина водоемов, горы и так далее.

Гром с молниями в представлениях якутов всегда преследуют злых духов. Так что коль уж случается, что во время грозы раскалывается какое-то дерево, считали, что оно наделяется лечебной силой. Ветер по представлениям якутов имеет сразу 4 духа, которые также охраняют покой на земле. У Земли имеется женское божество, именуемое Аан. Оно следит за ростом и за плодовитостью всего сущего, будь то растения, животные или люди. Весной специально для Аан устраиваются подношения. Что до воды, то есть свой хозяин и у нее. Дары ему приносятся осенью, а также весной. Дарят берестяные лодочки с вырезанным на них изображениями человека и с прикрепленными кусочками материи. Якуты верят, что ронять в воду острые предметы грешно. Хозяином огня по их традиции является некий седовласый старик, который, кстати, очень эффективно изгоняет злых духов. К данной стихии всегда относились очень почтительно. Например, огонь не тушили и более ранние времена даже переносили с собой в горшке. Считается, что его стихия покровительствует семье и домашнему очагу.

Духом леса у якутов считается некий Баай Байянай. Он может помочь в промысле или на охоте. В глубокой древности этот народ выбирал священное животное, его нельзя было ни убивать, ни употреблять в пищу. К примеру, гусь или лебедь, горностай или какие-то другие. Орла почитали, как главу всех пернатых. А медведь всегда был самым почитаемым среди всех якутских групп. Его когти, как и другие атрибуты, используются и по сей день как обереги.

Праздничные обычаи якутов

Праздники среди якутов очень тесно связаны с их традициями и с обрядами. Самым главным считается так называемый Ысыах. Он происходит 1 раз в год. Можно говорить, что это отражение мировоззрения и картины мира. Отмечается он в начале лета. По древним традициям, на полянке среди молодых берез ставится коновязь, которая собой будет символизировать Мировое дерево и являться как бы осью Вселенной. В нынешнее время она стала также олицетворением дружбы всех народов, населяющих Якутию. Данный праздник носит статус семейного. Ысыах всегда начинался с окропления огня, а также 4-х сторон света кумысом. Потом идет просьба к Божеству про ниспослание благодати. На это празднование одевается национальная одежда, а еще обязательно готовятся несколько традиционных блюд и подается кумыс.

Введение

Глава 1. Традиционная культура народов Якутии.

1.1. культура народов Якутии в XVII-XVIII вв. и распространение христианства……………………………………………………………2

1.2. Якуты……………………………………………………………………4

Глава 2. Верования, культура, быт .

2.1. Верования…………………………………………………………………12

2.2. Праздники…………………………………………………………………17

2.3. Орнаменты………………………………………………………………...18

2.4. Заключение………………………………………………………………..19

2.5. Использованная литература……………………………………………...20

Традиционная культура народов Якутии в XVII - XVIII вв

В традиционной культуре народов Якутии до конца XVIII в. не происходили существенные изменения.С учётом этого в данном разделе даётся общая характеристика культуры коренных народов края XVII – XVIII вв.

Народы всего Ленского края начинают менять образ жизни и вид деятельности, происходит изменение в языке и традиционной культуре. Главным событием в этом изменении стало взимание ясака. Большая часть коренного населения отходят от основных своих занятий и переходят к охоте на пушнину. Юкагиры, эвены и эвенки переходят к пушному промыслу, забрасывая оленеводство. К середине XVIIвека Ясак стали платить якуты, к 80 гг. того же века стали платить ясак эвены, эвенки и юкагиры, чукчи начали платить налоги к середине XVIII века.

Происходит изменение в быту, появляются дома русского типа (изба) помещение для скота становится отдельной постройкой, появляются строения хозяйственного значения (амбары, кладовки, баня) меняется одежда якутов, которую изготавливать из российского или иностранного сукна.

Распространение христианства.

До принятия христианства якуты были язычниками, верили в духов и наличие разных миров.

С появлением русских, якуты начали переходить постепенно в христианство. Первыми начали переходить в православную веру женщины выходящие замуж за русских. Мужчин принявших новую религию, они получали подарок богатый кафтан и на несколько лет освобождались от ясака.

В Якутии с принятием христианства меняются обычаи и нравы якутов, исчезают такие понятия как кровная месть, слабеют родственные отношения. Якуты получают имена и фамилии, распространяется грамотность. Церкви и монастыри становятся центрами просвещения и книгопечатания.

Только в XIXв. появляются церковные книги на якутском языке и первые священники якуты. Начинается преследование шаманов и гонения на сторонников шаманизма. Не принявших христианство шаманов ссылали подальше.

Якуты.

Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П. Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутских лошадей со степными лошадьми - с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью типа джабе, отчасти с киргизской и, что особенно интересно, с японскими лошадьми с острова Черчжу.

В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.

По письменным источникам XVII-XVIII вв. известно, что якуты зимой жили в юртах, “осыпанных землей", а летом - в берестяных юртах.

Интересное описание составлено японцами, которые посетили Якутию в конце XVIII в.: "В середине потолка проделано большое отверстие, на которое положена толстая ледяная доска, благодаря которой внутри дома якутов очень светло".

Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. "На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге "Якуты", - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Её бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом...".

Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".

Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.

Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.

В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская "фамилия") размещались в нескольких домах: урун дьиэ, "белый дом" занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом" размещались слуги и рабы.

В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли "Ус курдуулаах могол ураса" (с тремя поясами большая монгольская ураса).

Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.

В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.

В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец. При этом превалировала первая разновидность семьи. С.А. Токарев находил наличие большой семьи исключительно в тойонских хозяйствах. Её составляли, кроме самого тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (рабы) с женами и детьми. Такая семья называлась ага-кэргэн, притом слово ага в дословном переводе "старший по возрасту". В этом плане ага-ууса, патриархальный род, первоначально мог обозначать большую патриархальную семью.

Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата.

В изучаемое время у саха дьоно существовала соседская форма общины, которая обычно возникает в эпоху разложения первобытного строя. Она представляла собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей, частично с совместной собственностью на средства производства (пастбища, сенокосные, промысловые угодья). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отмечали, что сенные покосы у якутов в XVII в. брались в аренду, передавались по наследству, продавались. Составляла объект частной собственности и часть рыболовных угодий. Несколько сельских общин составили т.н. "волость", имевшую относительно постоянное количество хозяйств. В 1640 г., судя по русским документам, установились 35 якутских волостей. С.А. Токарев определил эти волости как племенные группировки, а А. А. Борисов предложил раннеякутский улус рассматривать как территориальное объединение, состоящее из кланов или как этно-географическую провинцию. Крупными из них были Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, которые насчитывали от 500 до 900 взрослых мужчин. Общее население в каждом из них колебалось от 2 до 5 тыс. человек. Но среди них встречались и такие, где общее количество населения не превышало 100 человек.

Неразвитость, незавершенность якутской общины диктовались спецификой хуторного типа хозяйств, расселенных на обширной территории. Отсутствие общинных органов управления компенсировалось наличием позднеродовых учреждений. Таковыми выступали патриархальный род -ага-ууса "отцовский род". В его рамках объединение семей происходило по линии отца-патриарха, основателя рода. В пределах XVII в. существовала малая форма ага-ууса, состоящая из братских семей до 9-го колена. В последующее время, преобладала большая сегментированная форма патриархального рода.

Ага-ууса состояли не только из отдельных моногамных (малых) семей, но и из семей, основанных на полигамии (многоженстве). Богатый скотовод содержал свое большое хозяйство на двух-четырех отдельных аласах-еланях. Таким образом, хозяйство было разбросано по нескольким аласам, где скот содержали отдельные жены с прислугой. И в силу этого потомки от одного отца, но от разных жен (подхозяйств), в дальнейшем разветвлялись, составляя категорию родственных семей под названием ийэ-ууса "род матери". До сегментации единого отцовского хозяйства - это полигамная семья с филиационной (дочерней) структурой. В дальнейшем сыновья обзаводились своими семьями и составляли отдельные линии материнской филиации от одного отца-предка. Поэтому многие ага-ууса в XVIII вв. состояли из объединения отдельных ийэ-ууса. Таким образом, ийэ-ууса не был пережитком матриархата, а являлся продуктом развитого патриархального общества с элементами феодализма.

В структурном отношении якутская сельская община состояла из неполноправных бедных и богатых байских, тойонских аристократических семей.

Зажиточная прослойка якутского общества в русских документах XVII в. обозначалась термином "лутчие люди". Основная масса непосредственных производителей составляла категорию “улусных мужиков". Наиболее эксплуатируемой прослойкой общинников являлись люди, живущие "подле", "около" тойонских и байских хозяйств. В положении разной степени патриархальной зависимости от тойонов находились "захребетники", "вскормленники".

Рабов в основном поставляла сама якутская среда. Но незначительную их часть составляли тунгусы, ламуты. Ряды рабов пополнялись военным захватом, порабощением зависимых общинников, самозакабалением из-за нищеты, отдачей рабов в виде головщины в место кровной мести. Они составляли часть непосредственных производителей в хозяйствах состоятельных семей и тойонов. Например, по данным В.Н. Иванова, специально занимавшийся этой проблемой, у намского князца Букея Никина в 1697 г. упоминаются 28 холопов, за которых он платил ясак. Тойон Ботурусской волости Молтон Очеев после себя оставил 21 холопа, которые были разделены между его наследниками.

В XVII в. процесс классообразования ускорился благодаря введению ясачного режима, но так и не завершился к концу изучаемого времени. Одной из причин определенной застойности социальной организации якутского общества явилась его хозяйственная основа - малопродуктивное натуральное сельское хозяйство, которое не могло обеспечить быстрый рост населения. А от уровня плотности населения в значительном плане зависела и развитость социально-экономических отношений.

В XVII в. каждый улус (“волость”) имели своих признанных предводителей. Таковыми были у борогонцев – Лθгθй тойон (в русских документах – Логуй Амыкаев), у мальжегарцев – Соххор Дуурай (Дурей Ичикаев), у ботурусцев – Курэкай, у мегинцев – Борухай (Тойон Бурухай) и т.д.

В целом, в XVII в. (особенно в первой половине) якутское население состояло из объединения соседских общин. По своей социальной сущности они представляли, видимо, переходную форму сельской общины от первобытной к классовой, но с аморфной управленческой структурой. При всём этом в общественных отношениях наблюдались элементы, с одной стороны эпохи военной демократии (кыргыс уйэтэ – века войн или Тыгын уйэтэ – эпохи Тыгына), с другой – феодализма. Административный термин “улус”, видимо, был введён в якутскую действительность русской властью. Он впервые встречается в ясачной книге И. Галкина от 1631/32 гг., потом после 1630-х гг. термин вышел из употребления, вытесненный словом “волость”. Вновь он всплыл в 1720-х гг. Таким образом, в XVII в. большие улусы состояли, по всей видимости, из условно объединённых сельских общин, в состав которых входили патриархальные роды (патронимии - кланы).

Вопрос о якутской системе родства и свойства недостаточно чётко и самостоятельно подвергался обстоятельному исследованию по сравнению с терминологией родства. Вообще, принято считать, что терминология родства относится к наиболее архаичным пластам лексики любого языка. Поэтому у многих народов прослеживается несоответствие между сохранившейся с древних времён системой родственных отношений, терминологии родства и существующей формы семьи. Такое явление присуще и для тюркских народов, особенно якутов. Это видно из нижеприведённых терминов якутского родства по крови и браку.

Верования .

В соответствии с представлениями саха того времени Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Среднего, Нижнего. Верхний мир разделяется на несколько (до девяти) ярусов. Небо – круглое выпуклое, края его по окружности соприкасаются и трутся с краями земли, которые загнуты вверх, как тунгусские лыжи; при трении они издают шум и скрежет.

Верхний мир населен добрыми духами – айыы, которые покровительствуют людям на земле. Их патриархальный уклад жизни отражает земной образ жизни. Айыы живут на небесах на различных ярусах. Самый верхний занимает Юрюнг Айыы Тойон (Белый созидатель), создатель вселенной. Это верховное божество, по-видимому, было олицетворением солнца. На следующих ярусах неба живут другие духи: Дьылга хаан –тожество судьбы, которого иногда называли Чынгыс хаан – именем полузабытого божества времени, рока, зимней стужи; Сюнке хаан Сюгэ – божество грома. По поверьям якутов, он очищает небо от злых духов. Здесь же живут Айыыhыт – богиня чадородия и покровительница рожениц, Иэйэхсит – покровительница людей и животных и другие божества.

Скотоводство, основной вид хозяйственой деятельности саха, оказало влияние и на образы добрых Айыы, покровительствующих коневодству и скотоводству. Податели и покровители лошадей Киэнг Киэли-Баалы тойон и Дьeheгeй живут на четвертом небе. Дьeheгeй является в виде громогласно ржущего светлого жеребца. Подательница и по кровительница рогатого скота Ынахсыт-хотун живет под восточным небом на земле.

Межродовые войны отражены в образах воинственных полубогов-полудемонов Улуу Тойона и богов войны, убийства и кровопролития – Илбис кыыhа и Оhол уола. Улуу Тойон выведен в эпосе как верховный судья и создатель огня, душ людей и шаманов.

Средний мир якутской мифологии – это земля, которая представляется плоской и круглой, но пересеченной высокими горами и изрезанной многоводными реками. Поэтическим вопрощением неувядаемой растительности на земле является огромное священное дерево Аал Луук Мас. В одном олонхо такое дерево находится на земле каждого богатыря-прародителя. Средний мир населен людьми: саха, тунгусами и другими народами.

Под Средним миром находится Нижний мир. Это темная страна с ущербными солнцем и луной, мрачным небом, болотистой поверхностью, колючими деревьями и травой. Нижний мир населен одноглазыми и однорукими злыми существами абаасы. Когда абаасы прокрадываются в Средний мир, то приносят много вреда людям, борьба с ними и является основным сюжетом Олонхо.

Большим почитанием пользовались многие мифологические животные; в некоторых Олонхо можно услышать о фантастической двух- или трехголовой птице ёксёкюс железными перьями и огненным дыханием; богатыричасто превращаются в таких птиц и преодолевают в таком виде огромные расстояния. Из реальных животных особо почитался орел и медведь. Когда-то давным-давно люди почитали бога по имени Киис

Тангара (Соболиный бог), который, к сожалению, сейчас забыт. Один исследователь отмечает тотемистические представления саха в начале XVIII в: «Каждый род имеет и держит в качестве священной особую тварь, как лебедя, гуся, ворона и пр., и то животное, которое род считает священным, он не употребляет в пищу, другие же могут его есть».

Содержание олонхо, так же как и содержание обрядовых песен, сопровождавших каждое значительное событие в хозяйственной, общественной и семейной жизни якутов, связано с мифологическими представлениями, в которых отразились как своеобразные черты быта и общественного строя якутов, так и некоторые черты, общие с мифологией тюркских и монгольских народов, стоявших на сходной ступени общественного развития. Некоторые предания и рассказы отражают реальные исторические события, с указанием места и времени действий реальных людей. Существовали легенды и предания о первопредках Эллэйе и Омогое, прибывших с юга на среднюю Лену; рассказы о племенах Севера, о взаимоотношениях якутов с тунгусами до и после при-

хода русских.

В других случаях современники и участники событий рассказывали о межродовых войнах, о воинственном кангаласском родоначальнике Тыгыне и отважном борогонском силаче Бэрт Хара, о батурусском родоначальнике Омолооне, борогонском Лeгeе, таттинском Кээрэкээне, о баягантайцах, мегинцах и т.д. Людей того времени должны были интересовать предания и рассказы о далеких окраинах, об изобилии там зверей и дичи, о широких пригодных для коневодства и скотоводства просторах в тех краях. Потомки первых насельников окраин сложили предания о своих предках, перекочевавших из центральной Якутии.

Примерно в это же время сложилось предание о прибытии русских казаков и основании города Якутска. Говорят, что однажды двое светловолосых и голубоглазых людей прибыли в земли Тыгына. Тыгын сделал их работниками. Через несколько лет они исчезли. Люди видели, как они плыли на лодке вверх по Лене. Через три года на больших плотах приплыло множество людей, подобных тем, которые убежали от Тыгына. Прибывшие попросили у Тыгына земли величиной в одну воловью шкуру. Получив разрешение, они разрезали шкуру на тонкие нитки и обвели большое пространство, натянув нить на колышки. На этом месте вскоре выстроили целую крепость. Спохватился Тыгын, что сделал оплошность, хотел вместе со своим сыном Чаллаайы разрушить крепость, да не смог этого сделать. Так и был основан Якутск. Якуты пытались наступать на крепость, но безуспешно. После этого они подчинились русскому царю.

Стих олонхо аллитерационный. Размер стиха свободный, количество слогов в строке колеблется от 6-7 до 18. Стиль и образная система близки эпосу алтайцев, хакасов, тувинцев, бурятским улигерам. Олонхо широко бытует среди якутского народа, имена и образы любимых богатырей стали нарицательными.

Для науки якутское олонхо открыл академик А.Ф.Миддендорф во время своего путешествие по Сибири в 1844 г. Разбуженный посреди ночи громким пением из раскинутого поблизости шалаша якута, он сразу отметил, что это пение сильно отличается от того, что ему доводилось слышать ранее, к примеру, от шаманских камланий. Тогда же была сделана первая запись якутского олонхо («Эриэдел Бэргэн»). Именно Миддендорф передал результаты своих наблюдений санскритологу О.Н.Бертлингу, которому для апробирования своей лингвистической концепции требовался малоизученный неиндоевропейский язык. Так появилась еще одна запись якутского олонхо (Эр Соготох), записанная от информанта Бертлинга В.Я.Уваровского.

Во второй половине XIX столетия записью олонхо стали заниматься профессиональные ученые-фольклористы, политссыльные И.А. Худяков и Э.К. Пекарский, последний стал подключать к работе якутскую интеллигенцию.

Так появляются монументальные «Образцы народной литературы якутов» в трех томах (1907-1918), где были, в числе прочего, опубликованы 10 олонхо в полной записи. После революции записью олонхо занимались уже почти исключительно якутские ученые, сначала деятели общества «Саха Кэскилэ» («Якутское возврождение»), а с 1935 г. сотрудники «Института языка и культуры при СНК якутской АССР. Пик интереса к Олонхо приходится на начало 1940-х гг., когда появляется идея о том, что можно создать сводный текст

якутского эпоса.

В результате было зафиксировано более 200 независимых друг от друга сюжетов. В ту же эпоху появился якутский Ленрот – Платон Алексеевич Ойунский (1893–1939), создавший сводный вариант олонхо о Нюргун Боотуре – «Нюргун Боотур стремительный».

Очень большое место в повседневной жизни саха занимал культ огня - Уот иччитэ (дух священного огня). В сознании народа он имел небесное происхождение, считался сыном Юрюнг Айыы тойона, божества солнца. Очаг, куда когда-то спустился огонь с небес - это святилище. Через огонь проводились молитвы и жертвоприношения людей божествам.

Вселенная "с восемью огненными лучами света" ассоциировалась с образом прекрасного могучего жеребца, "айгыр силик". Культивированный образ коня четко проявляется в его связи не только с небом (небо-конь), но и с солнцем: первый конь был спущен на землю самим Юрюнг Айыы тойоном.

В религиозных воззрениях якутов одно из главных мест занимали представления о душе. Она состояла из трех элементов - салгын кут (воздух-душа), ийэ-кут (мать-душа), буор кут (земля-душа). Сюр, дух человека, его психический строй в этих представлениях, занимал значительное место. При рождении ребенка эти души и сюр соединяла богиня Айысыт. По тем же представлениям, ийэ-кут обитает около сердца (имеет белый цвет), буор кут находится в ушах человека (имеет коричневый цвет). А салгын кут - бесцветный.

Праздники .

Главный праздник – весенне-летний кумысный праздник (Ысыах), сопровождавшийся возлияниями кумыса из больших деревянных кубков (чороон), играми, спортивными состязаниями и др. Был развит шаманизм. Шаманские бубны (дюнпор) близки к эвенкийским. Традиционные музыкальные инструменты – варган (хомус), скрипка (кырыымпа), ударные. Из танцев распространены хороводный – осуохай, игровые танцы и др.

Фольклор . В фольклоре был развит богатырский эпос (олонхо), исполнявшийся речитативом особыми сказителями (олонхосут) при большом стечении народа; исторические предания, сказки, особенно сказки о животных, пословицы, песни. Олонхо состоит из многих сказаний, близких в сюжетном и стилистическом отношениях; объём их различен – 10-15, а иногда и более тысяч стихотворных строк, перемежаемых ритмической прозой и прозаическими вставками.

Возникшие в глубокой древности сказания олонхо отражают черты патриархально-родового строя, межродовые и межплеменные отношения якутов. Каждое сказание обычно называется по имени главного героя-богатыря: «Нюргун Боотур», «Кулун Куллустуур» и др.

В основе сюжетов – борьба богатырей из племени айыы аймага со злыми однорукими или одноногими чудовищами абаасы или адьарай, защита справедливости и мирной жизни. Для олонхо характерны фантастика и гиперболы в изображении богатырей в сочетании с реалистическими описаниями быта, многочисленные мифы древнейшего происхождения.

Орнаменты.

Якутское народное искусство – значительное явление в культуре народов Сибири. Общепризнанна его самобытность в различных формах бытования. Орнамент является основой декоративно-прикладного искусства любого народа, поэтому якутское народное искусство выступает перед нами преимущественно как орнаментальное. Якутский орнамент, связанный с бытом и традиционным укладом жизни народа, является неотъемлемой частью его материальной и духовной культуры. Он играет значительную роль как в повседневной, так и в обрядово-ритуальной обстановке. Изучению процесса становления и развития якутского орнамента, проблем его классификации способствует анализ работ якутских народных мастеров ХIХ века.

Проблема классификации орнамента столь же неоднозначна и дискуссионна, сколь и вопрос об определении границ и специфики орнаментального искусства. Этим достаточно много занимались историки и этнографы, выделив основные группы в орнаментальном творчестве народов нашей страны.

Заключение

В Якутии живет много народов и у всех похожая культура, образ жизни, верования и быт, которое изменилось со временем, начинает меняться с вхождением Якутии в состав русского государства. Русские вводят правовые нормы, всеобщие правила, плату ясака, новую религию. Распространение христианства приводит к изменению обычаев и образа жизни аборигенов Якутии, исчезновению понятий родства, кровной мести.

У чукчей главным занятием остается оленеводство и морской промысел. Кардинальных изменений культура и быт не получают, но появляются дополнительные занятия которое становится постепенно преобладающим – пушной промысел.

У эвенов продолжает оставаться основным видом деятельности оленеводство, рыболовство и охота, которая становится вторым по важности значением. У эвенов меняется одежда в которую предвносится русский стиль.

Юкагиры. Основным занятием остается оленеводство, разведение собак. Образ жизни полукочевой. У юкагиров два типа жилища:

1. зимний (землянка)

2. шалаш – летнее жилье.

Кардинальных изменений в обычаях и культуре не произошло.

Постепенно среди народов Ленского края устанавливается не только меховая, но и денежная торговля.

Использованная литература:

1. Алексеев А.Н. Первые русские поселения XVII-XVIII вв. на Северо-Востоке Якутии. - Новосибирск, 1996.

2. Аргунов И.А. Социальное развитие якутского народа. - Новосибирск, 1985

3. Бахрушин С.В. Исторические судьбы народов Якутии: Сборник статей «Якутия».-Л.,1927.

4. Башарин Г.П. История земледелия в Якутии (XVII в.-1917 г.). Т.1. - Якутск, 1989; Т.2. 1990.

Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа № 26»

Муниципального образования «Мирнинский район»

Республики Саха (Якутия)

Исследовательская работа

Традиционная культура народов

Республики Саха (Якутия)

Выполнили:

Калачева Розалия

Доля Алина

ученицы 9 класса «Г»

Руководитель Майорова

Тамара Александровна,

учитель

русского языка и литературы

2012 год

г. Мирный

Актуальность темы. Якутия! Ты лесами покрытая. Якутия - в ожерелье звезд.

Якутия! Над тобой небо синее. Край суровый, таежный

Мы любим до слез!

Современная Якутия – край высокоразвитый. Главное богатство республики не только природные, но и люди, чей труд прославляет малую родину.

Более 120 национальностей проживает на земле Олонхо. Коренными жителями Якутии являются якуты, эвенки, эвены, чукчи, долганы, юкагиры. Каждая народность имеет свои обряды, традиции.

Знакомясь с историей республики, мы узнали, что тюркоязычный народ юч – курыканы - предки якутов. Народ появился и просуществовал с 6 по 11 века. Курыканы в 6-10 веках были наиболее многочисленным и сильным народом Прибайкалья. До 13 века шло их переселение на Лену, придя на среднюю Лену, предки якутов встретились с эвенами, эвенками, юкагирами и другими местными племенами, частью их вытеснили, частью ассимилировали.

Вот поэтому мы заинтересовались традициями и обрядами народов Якутии и поставили перед собой цель.

Цель: изучение обычаев и традиций народов Якутии, определение их роли в современной жизни.

Объект: обычаи и традиции народов Якутии.

Предмет: истоки возникновения и роль обычаев и традиций в современной жизни.

Задачи:

- изучить литературу по выбранной теме;

- взять интервью у людей, знающих обряды старины;

- систематизировать и обобщить собранный материал;

- оформить результаты поисковой работы.

Методы: изучение литературы, интервью, наглядность, анализ и синтез,

обобщение и систематизация

Гиипотеза: если в процессе поиска по теме будет изучено достаточно материала по обычаям и традициям народов Якутии, то мы определим истоки возникновения и их роль в современной жизни.

План.

1.Культура народов Саха в современном мире.

2. Обычаи и праздники (выборочно):

А. якутов;

Б. эвенков:

В. эвенов;

Г. долган;

Д. чукчей.

3.Значение обычаев и традиций народов Якутии, определение их роли в современной жизни.

1.Культура народов Саха в современном мире.

В Якутии живет много народов и у всех похожая культура, образ жизни, верования и быт, которое изменилось со временем, начинает меняться с вхождением Якутии в состав русского государства. Русские вводят правовые нормы, всеобщие правила, плату ясака, новую религию. Распространение христианства приводит к изменению обычаев и образа жизни аборигенов Якутии, исчезновению понятий родства, кровной мести.

У чукчей главным занятием остается оленеводство и морской промысел. Кардинальных изменений культура и быт не получают, но появляется дополнительное занятие, которые становится постепенно преобладающим – пушной промысел.

У эвенов продолжает оставаться основным видом деятельности оленеводство, рыболовство и охота, которая становится вторым по важности значением.

У эвенов меняется одежда, в которую вносится русский стиль.

У юкагиров основным занятием остается оленеводство, разведение собак. Образ жизни полукочевой.

ГЛАВНОЕ: род занятий влияет на

2.а. Обычаи и праздники якутов.

Якуты (сахалар)- один из самых многочисленных народов Сибири. Живут они в Эвенкии, в Иркутской области, В красноярском и Хабаровском краях, но главным образов в Якутии (Республика Саха), на территории которой находится полюс холода нашей планеты. Якутский язык относится к тюркским языкам, входящим в алтайскую языковую семью. Традиционными хозяйственными занятиями якутов является скотоводство, коневодство, охота и рыболовство

Праздник кумыса (Ысыах). Этот праздник отмечается в конце весны под открытым небом. Люди поют, танцуют, следят за поединками бойцов, пьют вкусный напиток, приготовленный из кобыльего молока – кумыс. Название праздника происходит от глагола «опрыскивать», «окроплять». В прошлом кульминацией праздника Ысыах - обряд, в ходе которого шаманы кропили кумысом огонь. Совершалось это действо в честь «святых божеств», к которым у якутов, скотоводческих народов, причислялись прежде всего божества плодородия. Эта традиция связана еще с одним культом – культом коня. Ведь в мифах якутского народа первым живым существом на земле был конь, от него произошел полуконь – получеловек и только затем появились люди. Этот праздник сохранился до сегодняшнего дня.

«Кузнец и шаман – из одного гнезда». Возлияние кумыса на огонь мог совершать только «светлый шаман» - «айыы-ойууна ». Наряду с «белыми шаманами» у якутов были «черные шаманы» - так называли посредников между людьми и духами «нижнего мира». Ко всем шаманам относились с почтением и страхом. С такими же чувствами относились якуты и к кузнецам. В старину говорили, что «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы считались колдунами у многих народов мира, в том числе и в Сибири. В том отражается культ огня: каждый, кто связан с пламенем, обладает особой магической силой. По якутским поверьям, кузнец, выковывая железные подвески для шаманского костюма, приобретал особую власть над духами. Было и еще одно поверье: духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов, духи боятся кузнецов, следовательно, и людям необходимо относится к ним с уважением и с опаской.

«Не забудь покормить огонь». Этот обряд своими корнями уходит далеко

в прошлое, еще к древнему каменному веку. Пламя считалось у якутов олицетворением чистоты. В огонь нельзя было бросать грязные предметы, а перед началом любой трапезы его необходимо было «угостить» Для этого в костер клали кусочки пищи, брызгали молоком на огонь. Считалось, что так люди выражают свое почтение к хозяину огня – Уот-иччитэ

2.б. Обычаи и праздники эвенков

Этот народ называют « индейцами Сибири». И действительно многое роднит этих коренных обитателей Северной Азии с прославленными зверобоями из племени ирокезов или делаваров. Как североамериканские индейцы, эвенки – потомственные охотники, искусственные следопыты, неутомимые путешественники. Их численность составляет немногим более 30 тысяч человек. Но расселены эвенки на огромной территории – от Западной Сибири до Якутии, Бурятии и Приморья. Эвенкийский язык относится к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской языковой семьи. Их раньше называли тунгусами.

Как принимали гостей. Этот обычай – гостеприимство – известен всем народам мира. Есть он и у эвенков. Многим эвенкийским семьям приходилось кочевать по тайге в отрыве от других семей. Поэтому приезд гостей был большим праздником. Им дарили подарки, усаживали на почетное место в чуме(за очагом, напротив входа), угощали самыми вкусными блюдами, например: мелко накрошенным мясом медведя, приправленным прожаренным медвежьим жиром. В теплое время года в честь гостей устраивал танцы на поляне, в которых принимали участие все обитатели стойбища – от мала до велика. Танцы этого народа очень темпераментны. А вечером начинался рассказ кого-то из гостей или хозяина. Этот рассказ был необычен: рассказчик то говорил, то начинал петь, а слушатели повторяли наиболее важные слова. Героями повествования были люди и звери, могущественные духи. Сказания могли длиться всю ночь, а если не заканчивались, то гости оставались еще на одну ночь.

Как заключали мир. Эвенки ценили умение не только воевать, но и умение вести переговоры о мире. Отряд во главе с шаманом подходил к лагерю противника и предупреждал громким криком о своем приближении. Противник высылал парламентеров – двух пожилых женщин. Ремешки их унтов должны быть обязательно развязанными – это знак, что противник готов вести переговоры. В переговоры вступали такие же пожилые женщины, представляющие враждебную сторону. Шаман демонстративно отвергал предложения и приказывал готовиться к бою. Тогда обороняющиеся присылали двух пожилых мужчин с развязанными ремешками унтов. Начинались новые переговоры, которые вел старейшие мужчины.. Но и эти переговоры не приносили успеха. Тогда в лагерь нападающих прибывал шаман из обороняющегося стойбища. Оба шамана садились спиной друг к другу, по обе стороны от вонзенных в землю крест –накрест мечей, и говорят напрямую. Заканчивается этот разговор заключением мира.. Такой обряд по заключению мира доказывал, что это важное, но трудное дело, что мир надо беречь

2.в. Обычаи и праздники эвенов

Эвены - народ близкородственный эвенкам. Они тоже охотятся на таежного зверя, говорят на похожем с эвенками языком. Но в отличие от «индейцев Сибири», расселены эвенки не на столь обширной территории. Живут они, главным образом, в Якутии, в Хабаровском крае, в Магаданской и Камчатской областях. Численность эвенков около 17 тысяч человек. Одно из старинных названий эвенских племен – «ламуты» - происходит от слова «ламу». В переводе оно означает «море». Весьма вероятно, что в древности так называли в Сибири озеро Байкал. В Прибайкалье, как показали исследования археологов, 2000 лет назад начался процесс формирования нынешних эвенков.

В дом пришла невеста. Невеста у эвенов приезжала в чум жениха, как правило, верхом на олене. Этому знаменательному событию предшествовал ряд других, тоже достаточно важных событий. Вначале родители молодого человека решали, из какого рода должна быть невеста.

Следующий шаг – засылка сватов. Их действия могли закончиться провалом. Если, допустим, у камчатских эвенов родители девушки отказывались выкурить со сватами предложенную им трубку, это означало, что невесту надо искать в другом доме.

После заключения договора родители юноши должны были уплатить калым. И только после получения калыма невесту сажали на оленя и в сопровождении многочисленной родни везли к жениху.

Прежде чем переступить порог своего нового дома, невеста трижды объезжала вокруг него, причем ехать надо было слева неправо - по ходу солнца. Войдя в чум, девушка доставала привезенный с собой котел и варила оленину. Когда мясо было готово, свадебный пир начинался.

«Помоги нам, солнце!» В прошлом эвены часто обращались за помощью к солнцу, особенно когда кто-то заболевал. Солнце для них было могущественным божеством, которому нужно было делать жертвоприношения. Обычно это был олень. Животное выбирали по указанию шамана или в результате гадания. А когда гадали, то прислушивались к треску домашнего очага. Культ солнца был связан с культом огня. Шкуру жертвенного оленя вывешивали на прислоненный к дереву шест, а по бокам от шеста устанавливали две свежесрубленные молодые лиственницы. Мясо подаренного солнцу оленя съедали сообща и обязательно в тот же день, когда совершался обряд.

Похороны медведя. Еще одним культом эвенов был культ медведя. Это было так. Убив зверя, охотник здоровался с ним и благодарил за приход. Так как считалось, что убитый медведь добровольно пришел в гости к людям. При дележе туши медведя соблюдался Нимат: мясо медведя раздавали всем жителям стойбища, а голову варили отдельно, причем варили мужчины. Женщинам не разрешалось не только готовить, но и есть голову. Кости медведя после трапезы хоронили вот кА: скелет в строгом анатомическом порядке укладывал на деревянный помост, который устанавливался на укрепленные сваи.

Так же на сваях хоронили эвенки своих соплеменников. Это продолжалось до 19 века.

2.г. Обычаи и праздники долган

В наши дни долган насчитывается более 7 тысяч человек. Живут они главным образом на Таймыре, а также в Якутии и Эвенкии. Долганский язык очень близок к якутскому. В самостоятельный народ долганы сложились в 18-19 веках в результате слияния отдельных отдельных эвенкийских и якутских родов, а также русского старожильческого населения Таймыра – затундренных крестьян. Долганы занимаются оленеводством, охотятся на диких оленей, добывают пушнину, рыбачат. Очень развито у них народное художественное творчество: пение, игра на музыкальном инструменте – варгане. Женщины прекрасно вышивают бисером и шелковыми нитями, мужчины владеют древним искусством резьбы по бивню мамонта.

« Есть у долган такой обычай…» Известной долганской поэтессе Огдо Аксеновой принадлежат такие строки: « Есть у долган такой обычай – делиться первою добычей. Запомни, мальчик!» В прежние времена долганы всегда отдавали часть своей добычи – мясо оленя и выловленной рыбы родственникам и соседям. А вот пушнины разделу не подлежала. Она была ценным товаром, в обмен на который можно бло обменять ружья, порох чай, муку, сахар у заезжих торговцев.

Ловушки на песцов – «пасхи» - находились в личной собственности каждого охотника. Только хозяин мог забирать добычу. Было еще одно правило, связанное с охотой на песцов. Если ты решил установить свои ловушки южнее тех, что поставил другой охотник, тебе не требуется на это его разрешения.. Но если ставил севернее – нужно обязательно спросить согласие их владельца. Это объясняется тем, что песцы приходят на землю долган с севера, и охотники, которые поставили ловушки севернее, имеют больше шансов на успех в охоте.

Маленькая хозяйка большого чума. Долганы почти до 19 века сохраняли пережитки матриархата – главенство женщины. Женщины поддерживали огонь, «кормили» его, в их ведении были все домашние святыни. Зимой, как правило, несколько долганских семей объединялись, строили и жили в большом чуме. Выбирали общую хозяйку. Часто это была пожилая, усталая от работы женщина. Слово хозяйки было для всех законом, даже для гордых и воинственных долганских мужчин.

Иччи, сайтааны и прочие духи. Долганы считались христианами. Они выполняли многие православные обряды, но при этом сохраняли свои старинные верования.

Божества и духи, считали долганы, подразделяются на три категории:

1 – «иччи» - бестелесные, невидимые существа, «души», способные вселяться в неодушевленные вещи и «оживлять» их;

2 – вредоносные «абаасы», приносящие болезни и несчастья, которые битали на земле и в подземном мире, они стремились похитить душу у человека, унести ее под землю. А затем проникнуть в его тело. Человек, в которого вселялись абаасы , тяжело заболевал, и помочь ему мог, по поверьям долган, только шаман.

3 – «сайтааны» - любой предмет, в который шаман вселял душу –«иччи». Это мог быть камень необычной Фомы, рог дикого оленя… Сайтааны обладали могущественной силой и были в глазах долган своеобразным амулетом, который приносил удачу на охоте и в домашних делах.

2.д. Обычаи и праздники чукчей

Численность этого народа в наши дни составляет более 15 тысяч человек, населяющих крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» - «богатый оленями». Их далекие предки пришли в Арктику из центральных районов Сибири, когда на месте Берингова пролива существовал обширный перешеек, соединявший Азию с Америкой. Часть жителей Северо-Восточной Азии перешла по «Берингийскому мосту» на Аляску. В традиционной культуре чукчей сближают традиции с индейскими народами Северной Америки.

Праздник байдары. По старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть душа у байдары - лодки, обтянутой моржовой кожей, на которой бесстрашно выходят в океан и сегодня морские зверобои. Перед выходом весной в море охотники устраивали праздник. Лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась всю зиму. Затем приносили жертву морю: бросали в море куски вареного мяса. Лодку несли к яранге. Все участники праздника торжественно обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина семьи, затем – хозяин байдары, рулевой, гребцы и все остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег моря, снова совершали жертвоприношение, и только после этого байдару спускал на воду.

Праздник кита. Этот праздник проходил в конце промыслового сезона. В основе его лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Лидии, одетые в праздничные одежды, в том числе в непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощение у китов, тюленей, моржей. « Это не охотники убили вас, камни скатились с горы и убили вас,- « пели песни чукчи. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, в которых отражали опасные сцены охоты на морских животных.

На празднике кита обязательно приносились жертвы Кэреткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители, зависит успех на охоте. Из дерева вырезали даже его скульптуру. Кульминацией праздника было опускание в море китовых костей. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

Праздник молодого оленя (Кильвэй). Эго устраивали весной во время отела оленей. Пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением. Оленей встречали криками, выстрелами, били в бубны-ярары, чтобы отпугнуть злых духов. Приглашала гостей - чукчей, живущих на берегу моря. Люди обменивались дарами, ценной была оленина, так как была деликатесом. На празднике не только веселилось, но и отделяли молодых оленей от основного стада, чтобы пасти их на обильных пастбищах. В это время забивали и старых оленей, чтобы заготовить мясо впрок для женщин и стариков, детей. Ведь они оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу, собирали ягоды и грибы. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Переход со стадом был длительным, трудным и опасным делом. Поэтому праздник молодого оленя – это еще и прощание перед долгой разлукой.

3. Значение обычаев и традиций народов Якутии, определение их роли в современной жизни.

Вывод. Изучив разные литературные источники, взяв интервью у знатоков обрядов и традиций народов Якутии, мы можем выдвинуть собственную гипотезу о возникновении обычаев и праздников народов Якутии:

Мы считаем, что это народ, будучи безграмотным, верил силам природы. Поэтому они обожествляли огонь, солнце, море, медведя, коня,…

Вера передавалась из поколения поколению, и до наших дней дошли традиционные праздники, но уже измененные современной жизнью.

Своей работой мы подтвердили выдвинутую гипотезу.

Собранный в результате исследования материал можно использовать:

- на классных часах в школе,

- как результат поисковой деятельности на НПК «Шаг в будущее»,

- при реализации примерной программы «Культура народов Республики Саха (Якутия)».

В тяжелых условиях вечной мерзлоты якуты основали государственность, вывели адаптированные к северной природе морозоустойчивые породы коров и лошадей, создали уникальный художественно-философский эпос олонхо. Развиваясь всесторонне, народ укреплял свои позиции и становился еще сильнее с приходом нового времени.

Ареал распространения

Нельзя забывать, что народы Якутии произошли от кочевников, но согласно легенде однажды нашли долину, идеальную для проживания, названную Туймаада. Сегодня в центре нее расположилась столица республики — Якутск. Большая численность якутов наблюдается в Иркутской, Красноярской и Хабаровской областях Российской Федерации, но конечно же наибольшее количество можно встретить в месте их давнего обитания, — ныне Республика Саха.

Слова «якуты» и «саха» по одной из версий восходит к одному общему, более раннему понятию, которое получило распространение как самоназвание. С другой стороны, предполагается, что первым называли народ другие этногруппы, а Саха — они сами.

Установив центр в месте теперешнего пребывания, на протяжении истории якуты продолжали увеличивать ареал обитания. Двигаясь к востоку Сибири, они осваивали и совершенствовали оленеводство, вырабатывали свои техники упряжки. В итоге, им удалось укорениться и в тех краях.

История и происхождение

Народность сформировалась в 14-15 веке. Принято считать, что курыканы из Забайкалья переместились к средней части реки Лена, вытесняя при этом тунгусов и других «местных» кочевников. Хотя отчасти группы объединялись, создавали взаимосвязи делового характера, хоть на фоне этого конфликты не переставали вспыхивать.

Конечно, было немало тойнов (предводителей), которые прославились объединительными настроениями. Стараясь подавить внутренние бунты, а также усмирить внешних врагов (конкурентов на пастбища и земли), случались попытки решить вопрос агрессивным путем — внук Баджея тойон Тыгын. Однако насильственные методы только отдаляли от якутов другие народности, усиливая противостояние.

Переломным моментом в истории стало присоединение территории к Российскому государству, которое произошло в 1620-30 гг. С развитием и прогрессом, в каждую дверь балагана (жилья) постучало и православие. Поощрительные методы относительно тех, кто принял крещение, и карательные для приверженцев веры отцов, достигли своей цели — большая часть якутов приняла новую религию.

Культура и быт народа Якутии

Якуты научились выживать в тяжелых условиях, а традиции и обычаи народа продиктованы теми факторами, которые этому способствовали. Расположенные на дальнем расстоянии жилища, никак не сказывались на социальной активности представителей народа.

По истечению жизни старцу было о чем рассказать молодому поколению — на общих праздниках и во время ритуалов завязывалась дружба, а при разделении территорий появлялись враги. Народ не отличался миролюбием. Давняя привычка к охоте, борьбе за жизнь и умения обращаться с оружием (лук) создавали условия для конфликтов между другими этническими группами месторасположения.

Семью же чтили испокон веков, в почете было и остается старшее поколение. К ним не относятся со снисхождением, как это случается в современном мире, наоборот — их уважают за большой жизненный опыт, слушают их наставления и уж тем более считают за честь принимать их у себя в доме.

Жилище якутов

Домом здесь служила народная юрта — балаган. Строилась она в виде трапеции из молодых бревен, а щели между ними плотно набивались навозом, стружкой и дерном. Расширяющаяся к земле форма стен позволяла экономно и быстро согревать помещение печкой-мазанкой, которая располагалась в центре. Окон не было или предусматривались небольшие отверстия, которые было легко закрыть.

Летом для постройки использовали берест, создавая урасу — сезонное жилье. Стояла она неподалеку от балагана. В нее даже не переносили все вещи, ведь зима возвращалась очень скоро. Юрта представляла собой округлую кверху конусообразную палатку с дверью. По периметру располагались спальные места, иногда отделенные символическими перегородками. Печи здесь не было — огонь разводили на земле, да так, чтобы дым уходил прямиком через отверстие в верхушке.

Одежда

Изначально целью одежды была защита тела от холода, поэтому ее шили из шкур убитых животных. Освоив скотоводство на смену пришли шкуры домашней живности. Эстетическим компонентом на фоне крупного изделия из меха служили пояса и подвески из металлов. Также мастерицы старались комбинировать цвета и толщину меха, чтобы на плечах или рукавах появлялась выделяющаяся отделка. Позже стали использовать ткани и вышивку. Летом же цвета пестрили разнообразием, отображая буйство природы.

Классическим набором служили:

• меховая шапка, сшитая кверху или со вставкой ткани;
• шуба, опоясанная металлическим ремнем;
• кожаные штаны;
• вязаные шерстяные носки.

Обувь и варежки делали также из меха, не забывая о том, что руки и ноги отмораживаются в первую очередь.

Якутская кухня

Ввиду условиям выживания, продукты питания животного происхождения использовали полностью — от рыбы, птицы (с охоты), коровы, лошади или оленя не оставалось и следа после приготовления. В ход шло все:

• мясо;
• потроха;
• головы;
• кровь.

Из наивных продуктов варили супы, их тушили, перетирали в ливер. Особенное место в рационе занимали молочные продукты. От них зависело наличие в доме питья — айран, соурат, десерта — чохоон, а также сыра и масла.

Одним из самых необычных способов готовки является замораживание. Без него в Сибири не обойтись, поэтому якуты могут похвастаться таким блюдом, как строганина (раньше «струганина»). Рыба (чир, нельма, мускун, омуль и другие) или мясо оленя замораживали в естественной среде и подавали на стол в виде тончайших пластов или стружки. Была продумана и «маканина», которая придавала вкус сырому продукту. Она состояла из смеси соли и молотого перца 50/50.

Кому поклонялись якуты с древних времен

Несмотря на принятие христианства, культура Якутии по-прежнему тесно связана с теми канонами веры, которые заложили в них предки. По преданиям народа, у каждого элемента природы и окружающего мира есть дух-хозяин, который вызывал страх и почтение. В качестве жертвы на них оставляли конские волосы с гривы, клаптики сукна, пуговицы и монетки. Существовали правящие покровители:

• дорог — он укажет путь и поможет не сбиться с маршрута;
• водоемов — из-за него нельзя бросать в реки нож или острые лука, а приношением считают маленькую берестяную лодочку с символом человека внутри;
• земли — дух женского рода, который отвечает за плодородие всего живого;
• ветра — берег землю от вражды;
• грома и молнии — если стихия попадала в дерево, его остатки считались целебными;
• огня — хранит мир в семье, поэтому очаг переносили с места на место в глинянном горшке, чтобы никогда не тушить;
• леса — помощник в охотничьем ремесле и рыбальчестве.

Промыслы

По объединении с большой и сильной Россией, жизнь народа изменилась. Скотоводство по прежнему процветало, вывовидись морозоустойчивые породы коров и лошадей, которые и на сегодняшний день остаются уникальными в своем роде. Однако развивалось и земледелие, несмотря на то, что в условиях резко-континентального климата уличный градусник подолгу остается на отметке — 40-50º, а зима длиться 9 месяцев в году.

На второй план отошла охота и рыбалка, которые когда-то являлись последней надеждой на пропитание. Развитие хозяйства помогло сохранить численность народа, так как суровые зимы нередко заканчивались фатально. В ледяную стужу за много километров от поселения, сражаясь с морозом и дикими животными, не каждый охотник возвращался домой. Молодая семья, которой не было на кого рассчитывать, могла остаться без пропитания, и, за неимением запасов (в закрома отправлять было просто нечего), попросту погибала от голода.

Передвижение по снежному покрову народ доверил самостоятельно выведенной породе лайки, а охрану дома — менее проворной и большой по размерам, но с такой же теплой «шубкой» якутской собаке.