Văn học dân gian là nghệ thuật dân gian truyền miệng. Nó đại diện cho phần chính của văn hóa, đóng một vai trò to lớn trong việc hình thành văn học Slav và các nghệ thuật khác. Ngoài những truyện cổ tích, tục ngữ dân gian, còn có những thể loại văn học dân gian, hiện nay hầu như ít người biết đến. người hiện đại... Đây là những văn bản về gia đình, nghi lễ lịch, lời ca tình yêu, sự sáng tạo xã hội.

Văn hóa dân gian không chỉ tồn tại ở những người Slav phương Đông, bao gồm người Nga, người Ukraine và người Belarus, mà còn tồn tại giữa những người phương Tây và phương Nam, nghĩa là ở người Ba Lan, người Séc, người Bulgaria, người Serb và các dân tộc khác. Nếu muốn, bạn có thể tìm thấy những nét chung trong tác phẩm truyền khẩu của các dân tộc này. Nhiều truyện cổ tích của Bungari tương tự như truyện cổ tích của Nga. Tính đồng nhất trong văn học dân gian không chỉ nằm ở ý nghĩa trùng điệp của các tác phẩm mà còn ở phong cách trình bày, so sánh, văn bia. Điều này là do hoàn cảnh lịch sử và xã hội.

Đầu tiên, tất cả các Slav đều có ngôn ngữ tử tế. Nó thuộc về nhánh Ấn-Âu và xuất phát từ ngôn ngữ Proto-Slavic. Sự phân chia người dân thành các quốc gia, sự thay đổi trong cách nói là do sự tăng trưởng về số lượng, sự tái định cư của người Slav tới các lãnh thổ lân cận. Nhưng sự tương đồng của các ngôn ngữ của các ngôn ngữ Đông, Tây, Nam Slav được quan sát thấy ở thời điểm hiện tại. Ví dụ, bất kỳ Cực nào có thể hiểu một tiếng Ukraina.
Thứ hai, vị trí địa lý chung ảnh hưởng đến sự tương đồng về văn hóa. Người Slav chủ yếu làm nông nghiệp và chăn nuôi gia súc, điều này được phản ánh trong thơ ca nghi lễ. Văn hóa dân gian của người Slav cổ đại chủ yếu đề cập đến trái đất, mặt trời. Những hình ảnh này vẫn diễn ra trong thần thoại của người Bulgaria và người Serb.

Thứ ba, tính tương đồng của văn học dân gian là do có chung một tôn giáo. Chủ nghĩa ngoại giáo đã nhân cách hóa các lực lượng của tự nhiên. Mọi người tin vào những linh hồn canh giữ nhà cửa, ruộng đồng và mùa màng, hồ chứa. Trong sử thi, hình ảnh của những nàng tiên cá, kikimors xuất hiện, có thể gây hại hoặc giúp đỡ một người, tùy thuộc vào việc người đó tuân thủ luật pháp của cộng đồng hay sống không trung thực. Hình ảnh con rắn, con rồng có thể xuất phát từ các hiện tượng sấm sét, thiên thạch. Những hiện tượng hùng vĩ của thiên nhiên đã tìm thấy lời giải thích trong thần thoại, trong những câu chuyện cổ anh hùng.

Thứ tư, tính tương đồng của văn học dân gian chịu ảnh hưởng của các mối quan hệ chặt chẽ về kinh tế, xã hội và chính trị. Người Slav luôn cùng nhau chiến đấu với kẻ thù, do đó, một số anh hùng trong truyện cổ tích là hình ảnh chung của tất cả các dân tộc phương đông, phương nam, phương tây. Sự hợp tác chặt chẽ cũng góp phần vào việc truyền bá các kỹ thuật, các âm mưu sử thi, các bài hát từ dân tộc này sang dân tộc khác. Chính điều này đã ảnh hưởng phần lớn đến sự tương đồng liên quan của văn hóa dân gian của người Slav cổ đại.

Tất cả các tác phẩm dân gian được biết đến ngày nay đều có nguồn gốc từ thời cổ đại. Theo cách này, con người thể hiện tầm nhìn về thế giới xung quanh, giải thích các hiện tượng tự nhiên, truyền lại kinh nghiệm cho con cháu. Họ đã cố gắng truyền lại sử thi cho thế hệ sau không thay đổi. Những người kể chuyện cố gắng nhớ bài hát hoặc câu chuyện cổ tích và kể lại chính xác cho người khác. Cách sống, cách sinh hoạt và làm việc của người Slav cổ đại, luật lệ của đồng loại trong nhiều thế kỷ đã hình thành nên gu nghệ thuật của họ trong con người. Đây là lý do giải thích cho sự trường tồn của các tác phẩm sáng tạo bằng miệng đã có từ lâu đời với chúng ta qua nhiều thế kỷ. Do tính bất biến và tính chính xác của việc tái hiện văn học dân gian, các nhà khoa học có thể phán đoán cách sống, thế giới quan của con người thời cổ đại.

Đặc thù của văn học dân gian là mặc dù có tính ổn định đáng kinh ngạc, nhưng nó không ngừng thay đổi. Thể loại xuất hiện và chết đi, bản chất của sự sáng tạo thay đổi, các tác phẩm mới ra đời.

Mặc dù có sự giống nhau về cốt truyện và hình ảnh, các phong tục dân tộc và các chi tiết của cuộc sống hàng ngày có tác động rất lớn đến văn hóa dân gian của người Slav cổ đại. Sử thi của mỗi người Slavic là đặc biệt và độc đáo.

Đối với một người hiện đại, các hình ảnh văn hóa dân gian có vẻ huyền ảo, kỳ ảo và không có thực, hành động của các anh hùng là bí ẩn. Điều này có thể hiểu được: sau cùng, nói về văn học dân gian, chúng ta đang nói về một cấp độ tư duy khác, về sự thể hiện khác nhau của một người về thế giới xung quanh anh ta, cội nguồn của chúng là từ quá khứ thần thoại.

Từ ngữ văn học dân gian được dịch theo nghĩa đen từ tiếng Anh có nghĩa là trí tuệ dân gian. Đây là thể loại thơ do nhân dân sáng tạo ra và phổ biến trong quần chúng, trong đó chúng phản ánh hoạt động lao động, đời sống xã hội và đời thường, kiến ​​thức về cuộc sống, thiên nhiên, giáo phái và tín ngưỡng của họ. Văn học dân gian là hiện thân của quan điểm, lí tưởng và khát vọng của nhân dân, thơ mộng tưởng tượng, thế giới tư tưởng, tình cảm, kinh nghiệm phong phú nhất, phản kháng chống áp bức bóc lột, ước mơ công bằng và hạnh phúc.

Người Slav đã tạo ra một nền văn học truyền miệng khổng lồ (những câu tục ngữ khôn ngoan và những câu đố xảo quyệt, những câu chuyện cổ tích, những bài hát nghi lễ vui buồn, những bản sử thi trang trọng, được truyền tụng đến từng hồi chuông), trở thành phẩm giá và tâm trí của người dân. Cô ấy đã thiết lập và củng cố tư cách đạo đức của anh ấy, là ký ức lịch sử, với bộ quần áo lễ hội của tâm hồn và chứa đầy nội dung sâu sắc, toàn bộ cuộc đời được đo lường của ông, trôi chảy theo phong tục và nghi lễ gắn liền với công việc, bản chất của ông và sự tôn kính của những người cha, người ông.

Thật không may, trong chương trình giảng dạy của nhà trường, quá ít được đưa vào nghiên cứu văn học dân gian trong các bài học về văn học và âm nhạc. Về vấn đề này, thông qua việc tích hợp các môn học, chúng tôi đã cố gắng chỉ ra các lĩnh vực liên hệ của các bộ môn học thuật, và thông qua mối liên hệ hữu cơ của chúng để cung cấp cho học sinh ý tưởng về sự thống nhất của thế giới xung quanh chúng ta. Một ví dụ về việc thực hiện các nhiệm vụ tích hợp là dàn ý bài học “Trong thế giới văn hóa dân gian Xla-vơ” dành cho học sinh lớp 6 một trường THCS.

Mục tiêu:

Chỉ ra ý nghĩa của văn hóa dân gian Xla-vơ trong đời sống của nhân dân;

Nhiệm vụ:

· Giáo dục đạo đức và tình cảm thẩm mỹ: tình yêu Tổ quốc, lòng tự hào về những thành tựu của nghệ thuật âm nhạc dân tộc, tôn trọng lịch sử và truyền thống tinh thần của nước Nga;

· Hình thành nền tảng của văn hóa âm nhạc thông qua nhận thức chủ động về mặt cảm xúc;

· Phát triển thị hiếu nghệ thuật, quan tâm đến nghệ thuật âm nhạc và hoạt động âm nhạc;

· Hiện thực hóa các ý tưởng sáng tạo của bản thân trong các loại hình hoạt động âm nhạc (trong ca hát và diễn giải chuyển động và ứng tác âm nhạc);

· Sự hình thành tính toàn vẹn của nhận thức và ý tưởng về thế giới xung quanh thông qua các mối liên hệ đan xen của các bài học về văn học và âm nhạc.

Trang thiết bị: thiết bị đa phương tiện, trình chiếu, tệp âm thanh, trang phục dân gian.

Trong các lớp học:

Âm nhạc (chơi kèn của Vladimir)

Giáo viên dạy văn:

Chúng ta đang bước vào một thế giới trí tuệ dân gian kỳ thú và tuyệt vời, đầy bí ẩn - thế giới của văn học dân gian. Một câu chuyện cổ tích và một bài hát, một câu đố và một câu tục ngữ vang lên trong đó ... Ở đây các em vui chơi, hát, kể và nghe ... Ở đây các em có thể học rất nhiều, nghĩ nhiều, hiểu nhiều ...

Thời xa xưa, khi con người còn chưa biết viết chữ, họ đã truyền cho nhau những kiến ​​thức về cuộc sống, trò chơi, nghi lễ, hát văn….

Mỗi dân tộc có những bài hát, nghi lễ, trò chơi - văn hóa dân gian của riêng mình.

· Câu hỏi cho học sinh:

Chúng ta đã nghe từ "văn học dân gian" vài lần. Và từ "văn học dân gian" này có nghĩa là gì? (Văn học dân gian là trí tuệ dân gian, nghệ thuật dân gian.)

Chúng tôi muốn tìm hiểu càng nhiều càng tốt về văn hóa dân gian Nga - văn hóa dân gian của tổ tiên chúng tôi. Họ là những người mạnh mẽ, xinh đẹp, tốt bụng. Họ để ý đến thiên nhiên, để ý từng chuyển động của cô ấy và qua những dấu hiệu họ biết cách quản lý kinh tế hợp lý.

Cuộc sống của người dân Nga luôn bao gồm một loạt các ngày trong tuần và các ngày lễ. Cuộc sống hàng ngày là khoảng thời gian đầy ắp công việc và lo toan. Một đặc điểm nổi bật của cuộc sống hàng ngày là sự bình thường của cuộc sống gia đình, ăn uống điều độ, quần áo đơn giản, thoải mái, quan hệ bình lặng và nhân từ, và sự cô lập của thế giới gia đình.

Các ngày trong tuần trái ngược với ngày nghỉ - thời gian nghỉ ngơi, vui vẻ và vui vẻ. Sự luân phiên của các ngày trong tuần và ngày lễ được coi là một thành phần cần thiết của cuộc sống bình thường, và những thất bại thậm chí có thể dẫn đến cái chết của thế giới.

Có nhiều ngày lễ trong năm. Chúng phát sinh trong các giai đoạn lịch sử khác nhau.

Cổ xưa nhất là những ngày lễ gắn liền với lịch nông nghiệp. Họ được gọi là lịch hoặc ngày lễ hàng năm, vì chúng kéo dài cả năm, kết thúc vào cuối mùa thu khi hoàn thành vụ thu hoạch.

Những cái chính được coi là những cái gắn liền với bốn hiện tượng thiên văn và tự nhiên quan trọng nhất: Đông chí và Hạ chí, Xuân và Thu phân.

Cùng với những ngày lễ nông nghiệp ngoại giáo cổ xưa trong đời sống của người Nga còn có nhiều ngày lễ của Nhà thờ Chính thống. Chúng bắt đầu được lắp đặt từ cuối thế kỷ 10 ở Nga với sự chấp nhận của đạo Thiên chúa.

Giáo viên dạy nhạc:

Những người được tôn kính nhất là Sự giáng sinh của Chúa Kitô, Phép rửa, Sự truyền tin của Theotokos Chí thánh, Chúa Ba Ngôi, Lễ Phục sinh.

Trong số những ngày lễ có từ truyền thống nông nghiệp cổ đại, Maslenitsa được tôn kính.

Mỗi ngày lễ đều có chương trình, công thức lời nói, bài hát được đánh dấu truyền thống của riêng nó. Vào chương trình ngày lễ cũng bao gồm việc thực hiện các nghi lễ và phong tục của chu kỳ hàng năm gắn với các hoạt động kinh tế của người nông dân Nga.

· Câu hỏi cho học sinh:

Và "nghi thức", "bài hát nghi lễ" nghĩa là gì?

(Nghi thức- một tập hợp các hành động được thiết lập bởi phong tục, trong đó một số ý tưởng tôn giáo hoặc truyền thống hàng ngày của người dân được thể hiện.

Bài hát nghi lễ- đây là những bài hát được biểu diễn trong nhiều nghi lễ khác nhau và là một thành phần quan trọng và cần thiết của chúng).

Giáo viên dạy nhạc:

Bài hát nghi lễ là một thế giới âm nhạc đặc biệt. Nếu có truyện cổ tích, sử thi, tục ngữ của Nga mà gọi các bài hát nghi lễ là tiếng Nga thì không đúng. Tên của chúng là các bài hát nghi lễ SLAVIC. Điều này là do lễ rửa tội của Rus chỉ diễn ra vào thế kỷ thứ 10, và có những nghi lễ dành riêng cho mùa màng bội thu, khi trời mưa và nắng ấm đã có từ trước đó. Và lãnh thổ của Nga khi đó hoàn toàn khác so với bây giờ. Một phân tích về các bài hát nghi lễ từ các vùng khác nhau của đất nước chúng tôi, cũng như Ukraine và Belarus, cho thấy sự tương đồng về ngôn ngữ và cơ sở phương thức và quốc ngữ.

Các bài hát nghi lễ có liên quan chặt chẽ với nghi lễ ngoại giáo, giai điệu chính biến, nền tảng phương thức vẫn còn từ thời ngoại giáo trước đó. Vì một số vị thần và nghi lễ ngoại giáo được đặt song song với các vị thánh Cơ đốc giáo (Perun - Ilya, Velos (Volos) - Vlasiy, Yarilo - Yuri, George), rõ ràng là cơ sở âm nhạc của những bài hát ngoại giáo đình đám đó sau này đã ảnh hưởng đến người Slav sớm. Melos sùng bái Thiên chúa giáo. Đặc biệt, các làn điệu của nhiều làn điệu và câu hò mang tính dân tộc gần với các loại hình hát nhà thờ đơn giản nhất của nước Nga cổ đại.

· Câu hỏi cho học sinh:

Bạn biết những loại bài hát nghi lễ nào? (lịch, gia đình và hộ gia đình và nhà thờ)

Giáo viên dạy văn:

Thái độ của người Nga đối với kỳ nghỉ cực kỳ nghiêm túc.

"Chúng tôi làm việc cả ngày cho kỳ nghỉ." “Ít nhất hãy dẹp yên tất cả, nhưng hãy giữ lấy Shrovetide.” "Cuộc sống không có ngày nghỉ cũng giống như thức ăn không có bánh mì" - những người nông dân thường nói.)

Người dân Nga tin rằng bất kỳ ngày lễ nào cũng cần được tôn trọng.

Những ngày lễ mùa thu trong lịch nông nghiệp của nông dân Nga

được dành để tổng hợp kết quả của năm làm việc. Nói cách khác, đó là một lễ hội thu hoạch.

Giáo viên dạy nhạc:

Trong số đó, nổi bật là những ngày lễ gắn liền với hình ảnh của Theotokos Chí Thánh:

Học sinh kể câu chuyện về nguồn gốc của ngày lễ "Pokrov".

Giáo viên dạy nhạc:

Trong tâm trí của mọi người, Theotokos Chí Thánh là một người Mẹ yêu thương đối với tất cả mọi người, Người bảo vệ, Người an ủi, Người cầu thay. Hình ảnh của cô gắn liền với hình ảnh "bà mẹ ẩm ương", quê hương và cuối cùng là hình ảnh Đất Mẹ. Các anh em từ Tu viện Valaam biểu diễn bài hát "Đức mẹ đồng trinh" và "Hình ảnh Thánh của Chúa" do dàn đồng ca của Nhà thờ Theotokos (Novosibirsk) biểu diễn. Học sinh phân tích các đoạn nhạc và phân tích so sánh.

Một đặc điểm thú vị của các nghi lễ mùa thu là chúng không trùng với lịch thông thường. Lễ mùa thu bắt đầu vào tháng 8 từ khi bắt đầu thu hoạch. Mỗi nghi thức có đặc thù ngữ điệu riêng, thang âm đặc biệt riêng, rất khác với thang âm của các bài hát dành riêng cho các mùa khác. Nhiều bài hát nghi lễ mang tính chất của những câu hò, điệu hò, được xây dựng trên 3-4 nốt nhạc và theo người dân là mang ma lực. Hình thức đơn giản nhất đã được trao cho các bài hát nghi lễ mùa thu. Mọi người làm việc chăm chỉ, họ mệt mỏi và họ muốn bình yên và nghỉ ngơi. Đôi khi các bài hát nghi lễ mùa thu được gọi là Pity. Nhưng không phải lúc nào họ cũng có nét buồn.

Học sinh hiển thị dàn dựng:

Các nữ thợ gặt tập trung trên đồng ruộng ở dải không nén. Người lớn tuổi nhất, người được kính trọng nhất trong số những người thợ gặt, bẻ và xoắn các thân cây sao cho chúng chạm đất, dưới dạng dây hoặc vòng hoa, buộc chúng bằng dây ruy băng màu. Các cô gái dẫn đầu một điệu nhảy tròn và nói:

Cánh đồng đang cày cho bạn,

Thật dễ dàng cho chúng tôi!

Năm nay đã sinh con, và năm sau đừng quên!

Thi hành bài hát nghi lễ mùa thu "Đừng mắng mùa thu".

(Trẻ có tai bằng lúa mì đọc theo vai)

Chúng tôi đã gặt hái, chúng tôi đã gặt hái

Gặt hái, gặt hái, -

Chúng tôi thu hoạch trẻ

Liềm vàng

Nợ ruộng ngô,

Đăng rộng rãi;

Họ đã gặt hái trong một tháng

Liềm bị gãy

Chưa đến rìa,

Mọi người đã không được nhìn thấy.

Và lúa mạch đen đã nói,

Đứng trên một cánh đồng rộng mở,

Đứng trong một cánh đồng mở:

Tôi không muốn, nhưng lúa mạch đen,

Vâng, đứng trên cánh đồng, và đứng trên cánh đồng.

Tôi không muốn, nhưng lúa mạch đen lúa mạch đen

Vâng, đứng trên cánh đồng - một tai của mahati!

Và tôi muốn, nhưng lúa mạch đen lúa mạch đen,

Buộc thành một gói,

Thu nhỏ thành một bài hát

Và vì vậy mà tôi, và lúa mạch đen,

Bị trói trong một gói,

Họ đã chọn lúa mạch đen từ tôi

Chiếc bánh mì cuối cùng được trang trí với các bài hát được chở đến làng, nơi một bữa ăn lễ hội đang được chuẩn bị: bánh nướng, cháo.

Giáo viên dạy văn:

Đối với Lễ giáng sinh của Theotokos Chí Thánh, ngày trùng với ngày thu phân, các Osenin (từ tán cây, nơi cất giữ cỏ khô) đã được tính thời gian - cuộc gặp gỡ của mùa thu. Những người phụ nữ tụ tập từ sáng sớm và ra bờ sông, hồ, ao để gặp "Mẹ Osenina." Ngày lễ này được đặc trưng bởi lòng hiếu khách, sự đi bộ của họ hàng, đặc biệt là các cặp vợ chồng mới cưới, đối với cha mẹ trẻ. Ngày nay, họ hát các bài hát, nhảy múa trong vòng tròn và tổ chức các trò chơi.

Biểu diễn trò chơi bài hát "Mùa thu"

Giáo viên dạy nhạc:

Chủ đề về văn hóa dân gian Slav vẫn còn phù hợp cho đến ngày nay. Nhiều nhà soạn nhạc đương đại sử dụng các trích dẫn từ âm nhạc nghi lễ dân gian trong các tác phẩm của họ. Đôi khi có những tác phẩm được viết theo một phong cách rất bất ngờ.

Nghe bài hát "Ovsen" của nhóm "Nevid".

Vào cuối buổi học, sau khi tổng hợp kết quả, các cô gái lấy táo, lê, bánh mì tròn ra đĩa và phân phát cho học sinh và khách.

k bạn có là

"SLAVIC FOLKLORE"

Đối với các khoa ngữ văn
đại học công lập

Chuyên ngành - Ngôn ngữ và văn học Slavic

Chương trình do Cục Nghệ thuật Dân gian Truyền miệng Nga chuẩn bị
Khoa Ngữ văn, Đại học Tổng hợp Matxcova

Tổng hợp bởi prof. ,
PGS. ,
thuộc về khoa học. sotr.

GIỚI THIỆU

Ý nghĩa và vị trí của văn học dân gian trong văn hoá các dân tộc Xla-vơ. Đặc điểm chung của văn học dân gian (tính tổng hợp, tính tập thể sáng tạo, tính thống nhất của tập thể và cá nhân, tính truyền thống, tính thay đổi, tính truyền miệng). Dân gian học với tư cách là một khoa học, mối quan hệ của nó với phê bình văn học, ngôn ngữ học, dân tộc học, lịch sử, âm nhạc học, lịch sử nghệ thuật. Thuật ngữ. Văn học dân gian với tư cách là nghệ thuật ngôn từ. Văn học dân gian và tôn giáo. Văn học dân gian và nghệ thuật. Văn học dân gian và văn học (điểm giống và khác nhau). Văn học dân gian và đời thường. Tỉ lệ giữa thẩm mĩ và mĩ cảm phụ trong văn học dân gian. Hệ thống nghệ thuật của văn học dân gian.

Thơ truyền miệng của người Slav phương Đông, phương Tây và phương Nam. Những hiện tượng chung và giống nhau trong đó: về đề tài, thể loại, kiểu anh hùng, phương thức sáng tác, hình tượng thơ, ngôn ngữ. Cơ sở của sự giống nhau và giống nhau: nguồn gốc chung của các dân tộc Slav, mối quan hệ họ hàng của các ngôn ngữ, sự tương đồng về điều kiện lịch sử xã hội của cuộc sống, mối quan hệ văn hóa. Quy luật chung về sự phát triển của sáng tạo văn thơ và truyền khẩu của các dân tộc Slav ở giai đoạn hiện nay. Nghiên cứu lịch sử so sánh của văn học dân gian Slav. Kết quả của nó tại các đại hội quốc tế của những người theo chủ nghĩa nô lệ.

THÀNH PHẦN THẾ HỆ CỦA SLAVIC FOLKLORE

Đặc điểm cấu tạo thể loại của văn học dân gian Xla-vơ. Hệ thống thể loại. Lịch sử hình thành của nó. Mối liên hệ di truyền của các thể loại, giai đoạn phát triển của các thể loại văn học dân gian. Sự kết hợp của một số thể loại vào những thể loại khác. Các quá trình chung trong các thể loại: sự phát triển những nét chung, sự thay đổi lịch sử của các thể loại. Phân loại các thể loại và nguyên tắc của nó. Chức năng tư tưởng-thẩm mỹ và phi thẩm mỹ của các thể loại.

Văn hóa dân gian nghi lễ

Những nét chung về thơ lễ nghi. Các thành phần ngôn ngữ và phi ngôn ngữ của nghi lễ. Tính đa hình và tính đa chức năng của nghi thức. Phản ánh trong nghi lễ dân gian của quan điểm thần thoại của người Slav cổ đại. Sự xuất hiện của "đức tin kép" sau khi người Slav tiếp nhận Cơ đốc giáo; những biểu hiện của “tín ngưỡng kép” trong nghi lễ và nghi lễ dân gian. Cuộc đấu tranh của nhà thờ chống lại các nghi lễ ngoại giáo.

Lịch lễ thơ. Kết nối của nó với công việc nông nghiệp hàng năm. Chu kỳ đông, xuân, hạ, thu của thơ ca nghi lễ. Chu kỳ mùa đông: các bài hát về nghi lễ bỏ qua mùa đông (bài hát mừng, v.v.), bói toán Giáng sinh và các bài hát dành cho giới trẻ, nghi lễ Maslenitsa, hợp xướng và bài hát. Chu kỳ xuân hè: cuộc gặp gỡ của mùa xuân và mùa xuân gọi giữa các Slav phương Đông; "Thực hiện (tiễn) Marena (chết)" giữa các Slav phương Tây; chu kỳ của các nghi lễ Yuryev ở miền nam và một phần giữa những người Slav ở miền đông; một chu kỳ của lễ Phục sinh và các điệu múa tròn và trò chơi của Thánh George cho tất cả các Slav; một chu kỳ của các nghi lễ Trinity-Kupala, vũ điệu vòng tròn, trò chơi, bói toán và các bài hát giữa tất cả các Slav. Các nghi thức và bài hát của tất cả các dân tộc Slavic. Đặc điểm về nội dung, hình ảnh và phong cách của thơ ca nghi lễ lịch, dấu vết của tín ngưỡng ngoại giáo, biểu tượng của Cơ đốc giáo và hình tượng trong văn học dân gian lịch.

Thơ nghi lễ gia đình. Thành phần của nó. Lễ ra đời và thơ ca của nó. Các bài hát của Ukraina và Belarus trong lễ rửa tội. Hình ảnh Người phụ nữ sinh con, Orisnitsa. Lễ cưới và thơ của nó. Phản ánh trong đó lịch sử xã hội và gia đình, cuộc sống và tín ngưỡng của người dân. Các giai đoạn của lễ cưới. Những bài hát đám cưới, những lời than thở, những lời chúc tụng, những bài hát than thân trách phận, những câu hát của những người tham gia đám cưới. Lễ tang và than khóc. Những nét đặc sắc về nội dung, hình tượng và phong cách của thể thơ nghi lễ đình.

Những âm mưu. Bản chất kỳ diệu của họ, lời nói và hành động trong họ. Kết nối với các nghi lễ. Các loại âm mưu và việc sử dụng chúng. Bố cục, hình ảnh, phương tiện lời nói. Bằng chứng của văn bản cổ đại về các âm mưu. Tính ổn định của văn bản âm mưu. Âm mưu và các thể loại khác (truyện cổ tích và sử thi). Người thực hiện các âm mưu: thầy phù thủy, thầy lang.

THỂ LOẠI NHỎ

Tục ngữ và câu nói.Định nghĩa tục ngữ và sự khác nhau giữa tục ngữ và tục ngữ; chức năng của chúng trong lời nói. Chuyên đề tục ngữ đa dạng. Phản ánh trong họ thế giới quan, kinh nghiệm sống và lý tưởng sống của nhân dân. Giá trị nhận thức, lịch sử, đạo đức và thẩm mỹ của câu tục ngữ. Cấu trúc của tục ngữ và các phương tiện nghệ thuật của chúng. Điểm giống và giống nhau của các câu tục ngữ Slav. Tục ngữ trong tác phẩm của các nhà văn Xla-vơ.

Câu đố.Định nghĩa câu đố. Phản ánh trong các câu đố về lao động nông dân và cuộc sống hàng ngày. “Mật ngữ” (những điều cấm kỵ lời nói) và nguồn gốc của những câu đố. Nghệ thuật câu đố có nghĩa là. Phổ biến và tương tự trong các câu đố của các dân tộc Slav. Câu đố và tục ngữ. Câu đố trong truyện cổ tích, ca dao. Câu đố trong các tác phẩm của các nhà văn Slavic.

PROSE EPIC GENRE

Khái niệm “văn xuôi dân gian truyền miệng”. Các thể loại của cô: truyện cổ tích, truyện, truyền thuyết và truyện kể. Phong cách kể chuyện tuyệt vời, ghi nhớ.

Truyện cổ tích.Định nghĩa truyện cổ tích. Tỷ lệ giữa hư cấu và thực tế tuyệt vời. Truyện cổ tích và thần thoại. Truyện cổ tích về loài vật, truyện cổ tích, đời thường xã hội, truyện ngắn, truyện cổ tích, truyện ngụ ngôn.

Truyện cổ tích về các con vật. Phản ánh trong họ những ý tưởng cổ xưa (thuyết vật linh, thuyết nhân loại, thuyết vật tổ). Truyện kể về động vật hoang dã, động vật nuôi, chim chóc, người đàn ông. Các tính năng thực của động vật và chim. Truyện cổ tích ngụ ngôn. Châm biếm và hài hước trong họ. Những âm mưu và anh hùng phổ biến trong các câu chuyện động vật Slavic và những âm mưu và anh hùng đặc biệt của quốc gia.

Truyện cổ tích. Một sự pha trộn giữa thực và tuyệt vời. Những động cơ và hình ảnh cổ xưa nhất. Hình thái và nguồn gốc lịch sử truyện cổ tích... Chủ đề, cốt truyện, hình ảnh, nhân vật, thời gian, bố cục của truyện cổ tích Xla-vơ. Các âm mưu và hình ảnh tương tự của truyện cổ tích Slav. Ivanushka the Fool, Yirzhik, Khlopek Rostropek, Sly Peter, Ero. Sự kết hợp giữa quan điểm nguyên thủy với một số đặc điểm của cuộc sống thời trung cổ. Sự chiến thắng của cái thiện trước cái ác. Lý tưởng làm việc chăm chỉ, trung thực và công lý. Đặc điểm của các âm mưu và hình ảnh trong truyện cổ tích của từng dân tộc Xla-vơ.

Chuyện xã hội và đời thường. Phản ánh các mối quan hệ xã hội và gia đình, những nét đặc trưng của đời sống phong kiến. Châm biếm xã hội: hình ảnh của ông chủ, ông chủ, thương gia, thầy tu. Chiến công của người anh hùng tích cực (nông dân, công nhân, chiến sĩ). Hình ảnh một tên trộm xảo quyệt, lưu manh, khôn khéo. Gia đình và mảnh đất hộ gia đình. Hình ảnh vợ chồng son. Kết cấu chủ đề và thi pháp của truyện cổ tích xã hội và đời thường. Giai thoại truyền thống.

Những huyền thoại.Định nghĩa về thể loại. Truyền thuyết lịch sử và toponymic. Lô của truyền thuyết lịch sử. Huyền thoại trong biên niên sử và văn tự cổ: về tiếng Séc, Lech và Ruse; về Kiy, Shchek và Khorev; về Krakus và Wanda; về Piast và Popel; về Libuš và Přemysl. Truyền thuyết về sự thành lập của các thành phố. Tương quan của truyền thuyết và hiện thực lịch sử. Truyền thuyết về Pan Tvardovsky. Đặc điểm của cấu trúc và cách kể trong truyền thuyết. Truyền thuyết gia đình.

Những huyền thoại.Định nghĩa về thể loại. Fabulat và Memorat. Các loại truyền thuyết. Những câu chuyện về các sinh vật thần thoại, về sự sáng tạo của thế giới, nguồn gốc của các loài động vật, chim và cá và các tính năng của chúng; động cơ và nhân vật trong Kinh thánh. Truyền thuyết không tưởng. Cốt truyện của cuộc tìm kiếm một đất nước hạnh phúc. Các âm mưu khác của truyền thuyết phổ biến trong người Slav (về tội nhân lớn, cuộc lang thang của Chúa Kitô trên trái đất, giao ước giữa con người và ma quỷ). Những nét nghệ thuật của các truyền thuyết.

Bylichki... Những câu chuyện về bánh hạnh nhân, yêu tinh, nàng tiên cá, samodivs, những kẻ trao đổi, những kẻ chết tiệt, v.v. Các tính năng nghệ thuật và bylichka.

POEMING EPIC GENRE

Các loại thể loại sử thi thơ: ca khúc thần thoại, sử thi, ca khúc tuổi trẻ, ca khúc haidutsky, zboynitsky, ca khúc táo bạo (cướp), suy nghĩ, ca khúc lịch sử, thơ ca tâm linh, bản ballad. Đặc điểm chung của chúng: cốt truyện, thể thơ, địa danh tiêu biểu (chung), phản ánh lịch sử của dân tộc trong chúng. Tính cách anh hùng của các thể loại chính. Sự thiếu vắng một sử thi anh hùng giữa những người Slav phương Tây và những cố gắng tạo ra nó một cách giả tạo bởi các nhà văn.

Các bài hát thần thoại của Nam Slav. Các bài hát cổ xưa nhất về các sinh vật thần thoại nhân cách hóa các yếu tố tự nhiên (samodivs, samovils, pitchforks, yudas, nàng tiên cá, v.v.), thiên thể (mặt trời, mặt trăng, các vì sao), các bệnh nguy hiểm (bệnh dịch, sốt). Những thầy bói của Orisnitsa. Mối quan hệ của những sinh vật thần thoại với con người ("Stoyan và Samodiva", "The Sun and Dobrinka", "Brodnitsa and the Guy"). Các bài hát thần thoại của Nam Slav ("Hai con rắn và một Lạt ma", "Cô dâu con rắn", "Job và Samovily"). Động cơ thần thoại trong các bài hát sử thi của người Slav phương Đông và phương Tây (thay đổi hình dạng, điềm báo của bất hạnh, một cây đàn vĩ cầm / ống tuyệt vời, cuộc hôn nhân của một người phụ nữ và một con rắn, v.v.).

Sử thi.Định nghĩa về thể loại, những nét chính của nó. Thuật ngữ "sử thi". Người biểu diễn sử thi. Phân loại sử thi. Kiev và Novgorod chu kỳ sử thi. Chủ đề và bản chất tư tưởng của cấu tạo chủ yếu của sử thi. Anh hùng là nhân vật chính. Đánh máy và cá nhân hóa hình ảnh. Hình ảnh các anh hùng tiền bối: Svyatogor, Mikula Selyaninovich, Volga; các anh hùng đàn em: Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich. Thành phần và thi pháp của các sử thi của chu kỳ Kiev. Cốt truyện và những anh hùng của sử thi thuộc loại Novgorod. Hình ảnh của Sadok và Vasily Buslaev. Những nét đặc sắc về nghệ thuật của các sử thi thuộc chu kỳ này. Phiên dịch sử thi của đại diện các trường phái khoa học khác nhau. Âm vang của sử thi trong truyện cổ tích Belarus về những người anh hùng.

Những bài hát tuổi trẻ. Sử thi anh hùng của người Nam Slav. Bài hát Yunatskaya thuộc thể loại. Âm mưu và thi pháp anh hùng. Chuỗi bài hát xoay quanh hình ảnh các anh hùng: bài hát về Momchil, về vị vua Marko, về Doychin. Các bài hát tiếng Serbia về Trận chiến Kosovo, về những anh hùng thời hậu Kosovo, về giải phóng Serbia.

Bài hát Gaidutskie và zboynitskie. Các bài hát Haidutsk của người Nam Slav, sự khác biệt giữa các bài hát Haidutsk và những bài hát trẻ trung. Các bài hát Zboynitsky của người Tây Slav là một loại bài hát anh hùng đặc biệt. Phản ánh cuộc đấu tranh chống nô dịch ngoại bang. Cơ sở lịch sử của các bài hát. Nguyên mẫu lịch sử của các anh hùng: Strahil the voivode, Stoyan, Manol, Novak, Gruitsa, Ivo Senyanin - những anh hùng của các bài hát Haidutsk. Janosik, Ondrash, Wdovchik, Adamek là những anh hùng của các bài hát zboynitsky. Hình ảnh nữ gaidutok trong các bài hát tiếng Bungari: Boyana Voivode, Todorka, Rada. Các tính năng tổng hợp và phong cách của bài hát. Gaiduk (zboynik) và thiên nhiên. Con người và hayduk (zboynik). Những bài hát (tên cướp) táo bạo của Nga.

Duma. Dumas là một thể loại của văn học dân gian Ukraine. Thuật ngữ "duma". Người biểu diễn Doom là những người chơi kobzari và bandura. Các nhân vật yêu nước của sự diệt vong. Hình ảnh về sự thống trị của ngoại bang, những việc làm anh hùng trong cuộc chiến đấu chống lại kẻ thù. Cốt truyện về sự đau khổ trong điều kiện bị giam cầm và thoát khỏi nơi bị giam cầm. Chiến đấu chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ và lịch sử Ba Lan. Các anh hùng của dumas: Golota (Netyaga), Samoilo Koshka, Fesko Andyber, Khmelnitsky, Marusya Boguslavka. Thuốc độc của sự diệt vong.

Những bài hát lịch sử. Các bài hát lịch sử như một nhóm tác phẩm chuyên đề. Giống của họ. Các nhân vật lịch sử cụ thể của các bài hát. Điểm khác biệt so với sử thi, ca khúc trẻ trung và Haiduts. Nguyên mẫu lịch sử của các anh hùng. Giá trị của các bài hát lịch sử trong văn học dân gian của các dân tộc Xla-vơ. Cốt truyện phổ biến của các bài hát lịch sử Slav: cuộc đấu tranh chống lại các cuộc xâm lược của người Tatar và Thổ Nhĩ Kỳ, các cuộc nổi dậy của nông dân, các cuộc chiến tranh trong thế kỷ 17-19. Những bài hát lịch sử của Nga về vụ bắt Kazan, về Ivan Bạo chúa, Stepan Razin và Emelyan Pugachev, Kutuzov và Platov. Các bài hát lịch sử Ukraine về Bohdan Khmelnytsky, Maxim Zheleznyak, Karmelyuk. Các bài hát lịch sử của Bulgaria và Macedonian về sự giam cầm, sự tàn bạo của người Thổ Nhĩ Kỳ, sự hành hạ bạo lực, Ivan Shishman, sự sụp đổ của vương quốc Bulgaria. Bài hát tiếng Slovenia nói về vua Matiyash, bài hát tiếng Ba Lan về lâu đài Jazdowski, bài hát tiếng Slovak nói về Belgrade, về cuộc đấu tranh chống lại sự thống trị của Áo, bài hát tiếng Serbia nói về trận Kosovo, về giải phóng Serbia.

Những câu thơ tâm linh. Các bài thơ tâm linh như một nhóm chuyên đề của các tác phẩm sử thi, trữ tình và trữ tình về các chủ đề tôn giáo - Thiên chúa giáo. Nguồn gốc của các câu thuộc linh và các nguồn của chúng (sách Thánh Kinh, văn học kinh điển và ngụy thư của Cơ đốc giáo; thần thoại tiền Cơ đốc giáo). Những người sáng tạo và biểu diễn các bài thơ tâm linh là "kaliki perekhozhny", những người hành hương đến những nơi linh thiêng, những người mù ("majstras"). Phổ biến suy nghĩ lại về các chủ đề Kinh thánh, cuộc đời của các vị thánh. Xác nhận ý tưởng về tinh thần vượt trội hơn vật chất, tôn vinh chủ nghĩa khổ hạnh, tử đạo vì đức tin, phơi bày tội lỗi của con người, không tuân theo các điều răn của Đức Chúa Trời.

Những bài thơ Nga phản ánh những ý tưởng về vũ trụ ("The Dove Book"), về các chủ đề Cựu Ước ("Osip the Beautiful", "Lament of Adam"). Các bài thơ của Belarus và Ukraina về chủ đề phúc âm ("Sự đóng đinh của Chúa Kitô", "Thăng thiên"). Những bài thơ và ca khúc bằng tiếng Ba Lan, tiếng Séc, tiếng Slovak về Mẹ Thiên Chúa và sự giáng sinh của Chúa Kitô. Các bài hát tinh thần của Séc từ thời kỳ chiến tranh Hussite. Những câu thơ tiếng Bungari về Chúa, các thiên thần và Yanka vô tội, về sự hy sinh của Áp-ra-ham, Thánh Elijah và những linh hồn tội lỗi. Những câu hát của người Serbia về lễ rửa tội của Chúa Kitô, về Thánh Sava, về việc tìm kiếm Thập giá của Chúa, những bài hát của người mù (về mẹ của Thánh Peter).

Hình ảnh của những anh hùng-chiến binh rắn (Saint George, Feodor of Tiryanin), những người tử vì đạo (Galaktion và Epistimia, Kirik và Ulita), những người khổ hạnh (người của Chúa Alexei), những người làm phép lạ, những người công bình và tội nhân trong truyền thống của các dân tộc Slav. Những bài thơ về ngày tận thế và phán quyết cuối cùng... Những vần thơ muộn màng của kho văn học. Thi pháp của thơ ca tâm linh, ảnh hưởng của chúng đối với các ca khúc sử thi khác và phong cách văn học Cơ đốc giáo. Đặc điểm về bố cục và ngôn ngữ thơ.

Những bản ballad. Thuật ngữ "ballad". Định nghĩa về thể loại, những nét chính: sử thi, âm mưu gia đình và hộ gia đình, bi kịch, phản khoa. Những bản ballad lịch sử và đời thường. Những âm mưu lịch sử: gặp lại người thân bị giam cầm, thoát khỏi cảnh giam cầm, chế độ phong kiến ​​chuyên quyền. Các mảnh đất hộ gia đình: xung đột bi thảm chồng - vợ, mẹ chồng - con dâu, anh trai - em gái, mẹ kế - con gái riêng mồ côi, v.v. (Bản ballad tiếng Nga "Dmitry và Domna", tiếng Ukraina - "Yavor và Birch", tiếng Belarus - "Đồng tính, ở đó trên đường ", tiếng Serbia -" ", tiếng Slovenia -" Vẻ đẹp của Vida ", tiếng Bungary -" Lazar và Petkana ", tiếng Ba Lan -" Pani đã giết Pani ", tiếng Séc -" Herman và Dorota ", tiếng Slovakia -" Cô gái đã tuyên thệ ") . Đối tượng xã hội: Pan Kanevsky và Bondarevna, Hoàng tử Volkonsky và quản gia Vanya, một nô lệ và con gái của một quý ông. Bản ballad với động cơ thần thoại (âm mưu chuyển đổi). Những bản ballad loạn luân. Sự độc đáo của những bản ballad giữa những người Hồi giáo Bosnia ("Hasan-Haginitsa", "Omer và Meirima"). Điểm giống và khác nhau của các bản ballad Slav. Những bản ballad mới, mối liên hệ của chúng với những bản cũ (cộng đồng theo chủ đề cốt truyện) và sự khác biệt.

LYRIC THỂ LOẠI

Lời bài hát dân gian. Các thể loại của cô ấy. Các nguyên tắc phân loại lời ca phi nghi lễ (chuyên đề, chức năng, hình thức). Những bài hát về tình yêu và gia đình, quân gia, người đánh xe, bài hát burlak. Các thể loại trữ tình nhỏ. Phân loại các bài hát trữ tình theo chủ đề và cấu trúc: các bài hát thường gặp, tính cách hài hước và trào phúng, nhịp điệu múa; các bài hát kéo dài, tụng kinh, nhân vật kịch của họ, chủ đề về các mối quan hệ cá nhân. Hai loại bài hát luyến láy: bài hát tự sự và bài hát thiền. Tính năng tổng hợp và thi pháp của các bài hát trữ tình. Tranh ảnh đời thường, thiên nhiên, chân dung các anh hùng. Hình ảnh tâm lý, phương tiện bộc lộ hòa bình nội tâm nhân vật, sáng tạo hình ảnh khái quát. Vai trò của tính biểu tượng và tính song hành tâm lý (biểu tượng từ thế giới thực vật, động vật, thế giới thiên nhiên vô tri và các thiên thể). Sự giống và khác nhau của các bài hát trữ tình của các dân tộc Slavơ khác nhau.

Các bài hát tiếng Bungari của thợ gặt, bài hát lao động của nghệ nhân Nga, tiếng Ba Lan, tiếng Séc và Bài hát tiếng Ukraina người đi bè. Đặc điểm cấu trúc và phong cách.

Chủ đề hộ gia đình của bài hát. Hai giống (tình yêu và gia đình). Nhân vật chính: tốt - gái, chồng - vợ. Tình huống cốt truyện làm cơ sở sáng tác bài hát. Những tình huống tiêu biểu của bài tình ca: gặp gỡ, chia ly, phản bội. Chủ đề về tình yêu hạnh phúc và không hạnh phúc, biểu hiện tượng trưng của họ. Các ký hiệu đặc trưng. Vai trò của tự sự, miêu tả, độc thoại và đối thoại trong bài hát. Tâm lý song song. Sự thể hiện thế giới nội tâm của nhân vật. Các động cơ và biểu tượng chung của người Slavic về tình yêu và các bài hát gia đình, tính độc đáo của các bài hát giữa các dân tộc Slav khác nhau. Những tình huống tiêu biểu của bài ca dao gia đình: cuộc sống khó khăn của người phụ nữ trong một gia đình xa lạ, mâu thuẫn mẹ chồng - nàng dâu, vợ chồng. Chủ đề về bất bình đẳng xã hội và tuổi tác. Động cơ truyện tranh của bài hát: hình ảnh người chồng lười biếng, người vợ cố chấp, mẹ chồng, mẹ chồng độc ác. Sự độc đáo của thi pháp và hình ảnh của các bài hát gia đình.

Các thể loại trữ tình nhỏ. Phổ biến trong văn hóa dân gian Slavic của các thể loại nhạc trữ tình nhỏ - hợp xướng: ditties, kolomyyk, krakovyak, becharts. Hình thức đơn giản, diễn đạt ngắn gọn suy nghĩ, đánh giá rõ ràng, phản ứng sinh động với các hiện tượng của thực tế. Vai trò của ứng biến. Đùa giỡn, hài hước, châm biếm. Văn bản bằng lời nói, tụng kinh và khiêu vũ. Hát đồng ca. Người Nga. Các giống của họ: thực sự là ditties, khiêu vũ, "Semyonovna", đau khổ. Sự xuất hiện và lý do cho sự phổ biến của ditties. Kết nối với các bài hát khiêu vũ. Chủ đề đa dạng, chủ đề tình yêu chiếm ưu thế. Thành phần của các dấu chấm, vai trò của song song, tính biểu tượng và sự lặp lại. Kolomyykas của Ukraina. Nguồn gốc của tên. Châm biếm xã hội. Chủ đề mối quan hệ tình yêu. Cấu trúc của kolomyyka. Bản chất của nhịp điệu. Krakowiaks của Ba Lan. Bề rộng của chủ đề. Cấu trúc, nhịp điệu và vần. Có vai trò trong việc sáng tác các thể loại nhỏ có mở đầu, kết thúc, địa chỉ và điệp khúc tiêu biểu. Becharts của Serbia và Croatia.

DRAMA VÀ THEATER

Sự đa dạng của các hình thức kịch trong văn học dân gian Slav. Các yếu tố sân khấu, kịch tính và vui tươi trong lịch và nghi lễ gia đình, tỷ lệ lời nói và hành động trong đó. Trò chơi. Ryazheniya. Những cảnh quay đầy kịch tính trong văn học dân gian của các dân tộc Slav. Truyện tranh châm biếm xã hội và đời thường của họ, truyện tranh tươi sáng. Phim truyền hình dân gian Nga "Boat" và "Sa hoàng Maximilian". Múa rối. Hai hình thức của nó: một cảnh giáng sinh (betleyka, shopka) và một vở hài kịch rối (Petrushka, Kashparek). Yếu tố tôn giáo và thế tục trong nhà hát múa rối. Tính độc đáo về nghệ thuật của các hình thức kịch dân gian.

LỊCH SỬ PHÁT TRIỂN CỦA SLAVIC FOLKLORE

Sự thay đổi lịch sử của văn học dân gian, thành phần thể loại, cốt truyện, chủ đề, anh hùng, phương tiện biểu đạt. Các nguyên tắc về tương quan trình tự thời gian của các tác phẩm. Văn học dân gian và lịch sử của nhân dân. Khó khăn trong quá trình nghiên cứu lịch sử văn học dân gian. Thời kỳ chung của lịch sử văn hóa dân gian Slav. Hệ thống xã nguyên thủy và văn hóa dân gian. Phản ánh trong dân gian về thuyết vật linh, thuyết nhân loại, thuyết vật tổ. Sự sùng bái tổ tiên, thực vật, động vật. Các hình thức văn học dân gian chủ yếu. Chủ nghĩa đồng bộ. Văn học dân gian và thần thoại. Các hình thức văn hóa dân gian Slav cổ nhất. Truyền thuyết về sự định cư của người Slav; sông Danube sử thi. Nguồn gốc xa xưa của thơ lịch, truyện cổ tích, tục ngữ, câu đố. Chế độ phong kiến ​​sơ khai và sự xuất hiện của sử thi anh hùng. Tính cách yêu nước của sử thi, ý tưởng về sự đoàn kết của quê hương đất nước. Cuộc đấu tranh của các dân tộc Slav chống lại người Tatar-Mông Cổ, Thổ Nhĩ Kỳ, Đức và những kẻ chinh phục khác. Sự phát triển của sử thi anh hùng, các thể loại sử thi và ca khúc tuổi trẻ. Những mâu thuẫn xã hội và sự châm biếm trong văn học dân gian. Phát triển các bài hát của Haiduts và Zboynitsky, các câu chuyện xã hội và hàng ngày và châm biếm trong các thể loại văn học dân gian khác. Các hình thức kịch dân gian. Mở rộng mối quan hệ với văn học. Vai trò của văn học dân gian trong thời đại phục hưng dân tộc ở các nước Xla-vơ và sự hình thành văn học dân tộc. Thay đổi hệ thống thơ văn truyền thống của văn học dân gian. Văn học dân gian thành phố, nghệ nhân, binh lính. Sự héo mòn của các thể loại truyền thống. Phản ứng của văn học dân gian trước các sự kiện lịch sử quan trọng và các quá trình xã hội thời cận đại. Văn học dân gian và Chiến tranh thế giới thứ nhất. Chiến tranh thế giới thứ hai: văn học dân gian chống phát xít, văn học dân gian đảng phái. Tình trạng hiện tại của văn hóa dân gian Slav. Các hiện tượng Slav phổ biến và sự tương tác của chúng trong văn hóa dân gian của các quốc gia Slav.

CHUNG CƯ SLAVIC PHENOMENA TRONG SỰ SÁNG TẠO BÀI THƠ VÀ NHÂN CÁCH QUỐC GIA CỦA FOLKLORE

Nghiên cứu lịch sử so sánh của văn học dân gian (loại hình, di truyền, lịch sử và văn hóa). Các trường phái khoa học khác nhau trong dân gian. Phổ biến và giống nhau trong văn học dân gian của các dân tộc Xla-vơ (quá trình phát triển, thể loại, cốt truyện, loại anh hùng, thi pháp). Sự phát triển của văn học dân gian Slav ở giai đoạn hiện nay: thể loại, cốt truyện, hình tượng và phương tiện nghệ thuật mới.

Tính độc đáo của văn hóa dân gian của từng dân tộc Slav. Cơ sở lịch sử của nó. Tính độc đáo của nội dung và hình thức tác phẩm. Ý thức dân tộc của người dân và sự sáng tạo truyền khẩu và thơ ca của nó. Hình ảnh quê hương, anh hùng dân gian, thiên nhiên quê hương. Đời sống dân gian và sự phản ánh của nó trong văn học dân gian. Tính độc đáo của phương tiện và ngôn ngữ nghệ thuật. Làm giàu lịch sử về tính độc đáo của văn hóa dân gian Slav.

TÀI LIỆU VÀ THÊM

Vai trò to lớn của văn học dân gian đối với sự phát triển của các nền văn học Slav. Hình thành văn học dân tộc và nghệ thuật dân gian. Văn học Slav cổ đại và văn học dân gian. Biên niên sử và truyền thuyết lịch sử. Chứng tích của văn tự cổ về nghi lễ, trò chơi, bài hát của người dân. "Lời về Mình Thánh Igor" và văn học dân gian. Từng bước mở rộng mối liên hệ giữa văn học và văn học dân gian. Hệ thống các thể loại văn học Nga cổ đại và văn học dân gian. Sự phục hưng dân tộc của các dân tộc Slav và vai trò của nghệ thuật dân gian trong đó. Các tác giả văn học dân gian và lãng mạn (tác phẩm thời kỳ đầu của Pushkin; Mitskevich, Chelakovsky, Erben, Shtur, Vraz, Mazhuranich, Preshern, Radichevich, Njegosh, Botev, Yaksic, Kral). Chủ nghĩa hiện thực và văn học dân gian (Pushkin, Gogol, Krashevsky, Nemtsova, Zmai). Thời kỳ hoàng kim của chủ nghĩa hiện thực (Nekrasov, các nhà văn-nhà dân chủ và dân túy, L. Tolstoy, Kondratovich, Ozheshko, Senkevich, Konopnitskaya, Neruda, Irasek, Vazov, Ashkerts, Zmay, Shantich). Văn học và văn học dân gian thế kỷ XX (Gorky, Yesenin, Sholokhov, Platonov, Gashek, Olbrakht, Elin-Pelin). Văn học Slav đương đại và nghệ thuật dân gian. Tác động của văn học đối với văn học dân gian. Các bài hát và bản ballad của những người lãng mạn và hiện thực trong các tiết mục dân gian, tác phẩm dân gian hóa của họ. Sự phát triển của khổ thơ và vần trong các thể loại ca dao của văn học dân gian. Sự mở rộng ảnh hưởng tư tưởng và nghệ thuật của văn học đối với văn học dân gian.

SƯU TẦM VÀ NGHIÊN CỨU SLAVIC FOLKLORE

Các nhà sưu tập văn học dân gian Nga (R. James, Kirsha Danilov, Afanasyev, Dal, Kireevsky, Rybnikov, Hilferding, Shein), Ba Lan (Zhegota Pauli, Dolenga-Khodakovsky, Kolberg, Fedorovsky), Séc và Slovakia (Chelakovsky, Erben, Dobshinsky), Người Bulgaria và người Macedonia (anh em Miladinovs, Shapkarev, Stoin), người Serbia, người Croatia và người Slovenia (Karadzic, Strekel). "Bộ sưu tập dành cho các dân tộc trong tâm trí" của Bulgari. Hoạt động tập hợp ở các nước Xla-vơ trong thế kỷ XX. Các ấn phẩm có giá trị nhất.

Nghiên cứu văn hóa dân gian Slav. Trường phái thần thoại: Afanasyev, O. Miller. Trường phái mượn: Buslaev, Shishmanov, Grafenauer. Trường học lịch sử: Sun. Miller, Nhà nghiên cứu dân gian của Nam Tư. Nghiên cứu lịch sử so sánh về văn học dân gian: Polivka, Veselovsky, Arnaudov, Kshizhanovsky, Bystron, Moshinsky, Gorak. Các nhà văn học dân gian Slav đương đại: Sokolov, Bogatyrev, Kravtsov, Propp, Putilov, Gusev; Kshizhanovsky, Chernik; Latkovich; Arnaudov, Dinekov, Romanska; Melikherchik.

Những hướng mới trong nghiên cứu văn hóa dân gian Slav (nghiên cứu điển hình học, cấu trúc, dân tộc học). Nghiên cứu văn học dân gian của các học giả văn học, ngôn ngữ học, sử học, âm nhạc học, chuyên gia sân khấu. Nghiên cứu toàn diện văn học dân gian. Vấn đề văn học dân gian với tư cách là nghệ thuật ngôn từ và lịch sử văn học dân gian Xô Viết. Những thành tựu trong văn hóa dân gian của từng quốc gia Slav. Hợp tác khoa học liên Slavic trong nghiên cứu văn hóa dân gian.

VĂN HỌC

Chính

Văn học dân gian Kravtsov. Năm 1976.

Văn học dân gian Slav. Văn bản. Tổng hợp bởi ,. Năm 1987.

Lịch phong tục và nghi lễ ở các nước Châu Âu nước ngoài. Các kỳ nghỉ đông. Năm 1973.S. 5 - 17, 204 - 283.

Lịch phong tục và nghi lễ ở các nước Châu Âu nước ngoài. Kỳ nghỉ mùa xuân. Năm 1977.S. 5 - 11, 202 - 295.

Lịch phong tục và nghi lễ ở các nước Châu Âu nước ngoài. Nghỉ hè và thu. M. 1978.S. 5 - 7, 174 - 243.

Văn học dân gian Slav và thực tế lịch sử. Năm 1965.

Văn học dân gian Slav. Đã ngồi. bài viết. Ed. ,. Năm 1972.

Sử thi của các dân tộc Xla-vơ. Người đọc. Ed. hồ sơ ... Năm 1959.

Văn học dân gian Slav. Bài luận và bài mẫu. Съст. Ts. Romanska. Sofia. Năm 1972.

Truyện dân gian Bungari. Năm 1965.

Truyền thuyết và câu chuyện dân gian Ba ​​Lan. Năm 1965.

Truyện kể của các dân tộc Nam Tư. Năm 1956.

Các bài hát của Nam Slav. Mục nhập. Nghệ thuật. ... Năm 1976.

Các bài hát và câu chuyện dân gian của Serbia từ bộ sưu tập. Năm 1987.

Truyện cổ tích Slovak. Năm 1955.

Truyện cổ dân gian Séc. M. - L. 1951.

Một sự phản bội của người dân Slovenia. Beograd. Năm 1964.

Thêm vào

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. T. 1. Kultura materialna; T. 2. Cz. 1, 2. Kultura duchowa. Warszawa. Năm 1968.

Sáng tạo thơ ca dân gian Balgar. Sự đồng cảm. Sofia. Năm 1958.

Български văn học dân gian. Phần 1. Sofia. Năm 1972.

Latkoviћ V. Narodna kњizhevnost, 1. Beograd. Năm 1967.

Putilov là một bản ballad lịch sử. M. - L. 1965.

Putilov và sử thi anh hùng Nam Slavơ. Năm 1971.

Các lý thuyết của Bogatyrev về nghệ thuật dân gian. M. 1971. P. 11 - 166 ("Nhà hát quốc gia của người Séc và người Slovakia").

Kravtsov của văn hóa dân gian Slav. Năm 1973.

Văn học dân gian Lazutin. Năm 1983.

Thơ dân gian Kruglov. Năm 1987.

Sử thi Kravtsov. Năm 1985.

Những câu chuyện sử thi Bogatyrev và những bài hát trữ tình - sử thi (chu kỳ "zboynitsky"). Năm 1963.

Suy nghĩ của người Ukraine. Năm 1972.

Tuyển tập jugoslovenske thơ trữ tình dân gian. Nediћ. Beograd. Năm 1962.

Slovenský dân gian. Zost. A. Melicherčík. Bratislava. Năm 1965.

Słownik Folkloru polskiego. Warszawa. Năm 1965.

Tolstoy và văn hóa dân gian. Các bài tiểu luận về thần thoại Slav và dân tộc học. M. 1995.

Slavic Antiquities: Từ điển Dân tộc học trong 5 quyển. Ed. N.I. Tolstoy. T. 1. A - G. M. 1995. T. 2. D - K. M. 1999.

Văn học dân gian Đông Slav. Từ điển thuật ngữ khoa học và dân gian. Minsk. Năm 1993.

Gura của động vật trong truyền thống dân gian Slav. Năm 1997.

Loạt nghiên cứu "Văn học dân gian Slav và Balkan". M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

Smirnov ballad và các hình thức gần gũi với chúng. Năm 1988.

Klyaus âm mưu và tình huống cốt truyện của các văn bản âm mưu của người Slav phương Đông và Nam. Năm 1997.

Đại học bang Saint Petersburg

Công việc sau đại học

Truyền thống Pagan trong văn hóa dân gian của người Đông Slav và người Nga (dựa trên truyện cổ tích và sử thi)

Chủ đề: Sử thi anh hùng Nga

Sinh viên năm VI khoa buổi tối

Miroshnikova Irina Sergeevna

Người giám sát:

Tiến sĩ Khoa học Lịch sử,

Giáo sư Mikhailova Irina Borisovna

St.Petersburg

Giới thiệu

Chương 1. Sự thụ thai và sinh con ở các đại diện ngoại giáo của người Slav phương Đông (dựa trên truyện cổ tích và sử thi)

Chương 3. Lễ cưới Đông Slavơ, hôn nhân và gia đình trong truyện cổ tích và sử thi anh hùng ca

Chương 4. Ý tưởng của người Pagan về cái chết và sự bất tử trong truyện cổ tích và sử thi của nhân dân Nga

Phần kết luận

Danh sách các nguồn và tài liệu

Giới thiệu

Câu hỏi về các truyền thống ngoại giáo được người Nga kế thừa từ các nước Đông Slav đã hơn một lần được nêu ra trong lịch sử Nga. Trong số lượng lớn các tác phẩm về chủ đề này, các tác phẩm của B.A. Rybakova, tôi. Ya. Froyanov và các nhà khoa học khác đã tiến hành nghiên cứu sâu rộng về các khía cạnh khác nhau của vấn đề này. Tuy nhiên, không có đủ thông tin cụ thể, đó là do sự khan hiếm của các nguồn cung cấp thông tin quá rời rạc, dẫn đến khó giải quyết vấn đề này và hình thành một ý tưởng tổng thể về thế giới quan ngoại giáo của người Slav cổ đại và phương Đông. Chủ nghĩa ngoại giáo, là một thế giới quan cổ xưa của các bộ lạc Slav, tự nhiên gắn bó chặt chẽ với tất cả các lĩnh vực trong cuộc sống của họ, và bất kỳ lĩnh vực nào trong số này đều có thể là chủ đề của các cuộc thảo luận sôi nổi diễn ra trong thế kỷ thứ ba.

Khó khăn nằm ở chỗ, như đã đề cập ở trên, nguồn tài liệu thiếu và rời rạc, có thể là biên niên sử, tác phẩm của những du khách đã đến thăm vùng đất Nga, báo cáo của các nhà truyền giáo, thông tin khảo cổ học và dân tộc học, các tác phẩm nghệ thuật cổ đại của Nga, và, điều này rất quan trọng. , các tác phẩm nghệ thuật dân gian truyền miệng, nơi, như I. Ya Froyanov và Yu I. thể hiện một cách thuyết phục trong các bài luận của họ. Yudin, những thực tế lịch sử của đời sống xã hội và chính trị ở các giai đoạn phát triển khác nhau của xã hội Đông Slav, dân tộc Nga cổ và dân tộc Nga vĩ đại được nhìn thấy rõ ràng.

Trước thực tế là trong luận văn này chúng ta sẽ nghiên cứu sự phản ánh tư tưởng ngoại giáo của người Xla-vơ trong truyện cổ tích và sử thi anh hùng, cần xác định khái niệm “truyện cổ tích”. Trong từ điển của V.I. Dahl, chúng tôi tìm thấy lời giải thích sau đây về thuật ngữ này: “Một câu chuyện cổ tích, một câu chuyện hư cấu, một câu chuyện chưa từng có và thậm chí không thể thực hiện được, một huyền thoại. Có những câu chuyện anh hùng, những câu chuyện đời thường, những câu chuyện cười, v.v. "

Từ điển tiếng Nga đưa ra cách giải thích tương tự: "Một tác phẩm tường thuật bằng nghệ thuật dân gian truyền miệng về các sự kiện hư cấu, đôi khi có sự tham gia của các thế lực kỳ diệu."

Nhưng theo quan điểm của chúng tôi, bản chất của khái niệm này được bộc lộ đầy đủ nhất trong Từ điển bách khoa văn học: truyện cổ tích là “truyện thực hiện chức năng sản xuất và tôn giáo ở giai đoạn phát triển ban đầu của xã hội tiền giai cấp, nghĩa là nó đại diện cho một trong những loại huyền thoại; ở giai đoạn sau, nó tồn tại như một thể loại tiểu thuyết truyền miệng, chứa đựng những sự kiện không bình thường theo nghĩa hàng ngày (kỳ diệu, kỳ diệu hoặc thường ngày) và được phân biệt bằng cách xây dựng bố cục và phong cách đặc biệt. "

Bây giờ chúng tôi cho rằng cần cố gắng phân loại chất liệu truyện cổ tích. Sẽ là hợp lý nếu sử dụng cách phân chia đơn giản nhất thành những câu chuyện hàng ngày, về động vật và có nội dung ma thuật, hay nói cách khác là truyện cổ tích. Logic này được đặt câu hỏi bởi V.Ya. Propp, lưu ý rằng “câu hỏi đặt ra chắc chắn: không phải những câu chuyện cổ tích về động vật đôi khi chứa đựng yếu tố thần kỳ ở một mức độ rất lớn sao? Và ngược lại: chẳng phải động vật đóng vai trò rất quan trọng trong những câu chuyện cổ tích kỳ diệu sao? Một dấu hiệu như vậy có thể được coi là đủ chính xác? " Vì vậy, ngay từ bước đầu tiên, chúng ta phải đối mặt với các vấn đề logic. Nhà nghiên cứu cho rằng “với cách phân loại truyện cổ tích, tình hình không hoàn toàn an toàn. Nhưng phân loại là một trong những giai đoạn đầu tiên và quan trọng nhất của nghiên cứu. Ví dụ, chúng ta hãy nhớ rằng phân loại khoa học đầu tiên của Linne quan trọng như thế nào đối với thực vật học. Khoa học của chúng ta vẫn còn trong thời kỳ tiền Linnaean. " Tuy nhiên, nhà nghiên cứu vẫn cố gắng tách loại truyện cổ tích “ma thuật” ra khỏi toàn bộ loại truyện cổ tích dân gian bằng cách sử dụng định nghĩa sau: “đây là thể loại truyện cổ tích bắt đầu bằng việc gây ra bất kỳ thiệt hại hoặc tác hại nào (bắt cóc, đày ải, v.v.) hoặc từ mong muốn có một thứ gì đó (nhà vua gửi con trai của mình cho con chim lửa) và phát triển thông qua việc gửi anh hùng ra khỏi nhà, gặp gỡ với người hiến tặng, người đã cho anh ta một công cụ ma thuật hoặc trợ lý, với sự giúp đỡ của họ. đối tượng của cuộc tìm kiếm được tìm thấy. "

Trong Bách khoa toàn thư văn học đã được đề cập, A.I. Nikiforov đưa ra phân loại của mình, về nguyên tắc dựa trên cùng một hệ thống ba, cũng như nêu bật các loại bổ sung:

Câu chuyện về động vật.

Câu chuyện cổ tích thật kỳ diệu.

Một câu chuyện ngắn, với những âm mưu hàng ngày, nhưng không bình thường.

không hoàn toàn đúng.

gợi tình.

Câu chuyện là huyền thoại. Nguồn gốc gần gũi hơn với thần thoại hoặc văn học tôn giáo.

Truyện cổ tích nhại (nhàm chán, chọc ghẹo, truyện ngụ ngôn)

Truyện cổ tích thiếu nhi. Được kể bởi trẻ em, và thường được người lớn kể cho trẻ em.

Dựa trên những điều đã nói ở trên, nhiệm vụ đầu tiên của chúng ta là tách khái niệm "truyện cổ tích đời thường" và "truyện cổ tích về động vật" ra khỏi nhau, điều này là vô cùng khó khăn do phải có một lượng lớn tài liệu, dù cách này hay cách khác đều có liên quan. cho cả hai loại cùng một lúc. Do đó, theo chúng tôi, nên bắt đầu phân chia với những đối tượng gây ít nghi ngờ nhất cho các nhà nghiên cứu.

Những âm mưu đó chắc chắn thuộc về những câu chuyện cổ tích về động vật, tất cả những anh hùng của họ là động vật, được ban tặng cho trí óc, cảm xúc, đạo đức của con người, và trước hết là tệ nạn. Thông thường, những con vật như vậy sống trong nhà, mặc quần áo, giao tiếp với nhau bằng cùng một ngôn ngữ (mèo và gà trống, cáo và sói, thỏ rừng và gấu.)

Cực khác của vấn đề đang được xem xét là câu chuyện cổ tích hàng ngày. Các tính năng đặc biệt của nó, một mặt, rằng tất cả, hoặc gần như tất cả, anh hùng đều là con người. Sự hiện diện của các loài động vật trong một câu chuyện cổ tích như vậy là có thể, nhưng không cần thiết, và đặc điểm chính của những loài động vật này là chúng không được nhân hóa, mà là đại diện cho các loài động vật trong nước hoặc hoang dã. Mặt khác, chúng ta nên lưu ý ở đây sự hiện diện của một số lượng rất hạn chế các anh hùng (trái ngược với truyện cổ tích), số lượng của họ thường thay đổi từ 1 đến 6.

Một số lượng rất lớn truyện cổ tích nằm ngoài khuôn khổ của các nhóm trên (ví dụ truyện "ngọn và rễ", truyện "Masha và gấu"). Trong trường hợp này, chúng tôi đề xuất tách những câu chuyện này thành một nhóm "chuyển tiếp" riêng biệt và xem xét từng cốt truyện riêng biệt, xác định gần đúng tỷ lệ phần trăm các loại được mô tả hợp nhất trong đó.

Tuy nhiên, có một điểm quan trọng nữa trong việc phân biệt nhóm truyện cổ tích “đời thường”. Ở một khía cạnh nào đó, đây là sự thuộc về "tạm thời" của họ. Do đó, khi đã xác định được những dấu hiệu cụ thể, chúng ta có thể tách truyện cổ tích "cổ", cơ sở ra đời từ thời tiền Thiên chúa giáo, khỏi truyện cổ tích "tiểu thuyết" và truyện cổ tích-giai thoại, rất có thể mô tả các trường hợp và sự việc có thật từ đời sống địa chủ, nông dân, tăng lữ thế kỷ XVIII - XIX. Vì vậy, chúng ta phải có thể phân biệt, ví dụ, câu chuyện cổ tích "Con gà Ryaba" với câu chuyện cổ tích "Về cách một người đàn ông chia sẻ một con ngỗng."

Vì vậy, rõ ràng để chỉ ra những khác biệt này, chúng tôi bị buộc bởi một số nhà nghiên cứu, những người có nghĩa là truyện cổ tích hàng ngày chỉ có truyện cổ tích và giai thoại. Vì vậy, ví dụ, S.G. Lazutin trong hướng dẫn học tậpđối với khoa ngữ văn "Thi pháp văn học dân gian Nga", ghi nhận một cách khá chính xác rằng trong truyện cổ tích hàng ngày "mối quan hệ được vẽ ra không phải giữa động vật và con người, mà chỉ là con người", đồng thời nhấn mạnh rằng các anh hùng trong truyện là một người đàn ông, một quý ông. , một người lính, một thương gia, một công nhân. Tất cả những suy luận xa hơn của ông đều dựa trên việc phân tích các âm mưu của một câu chuyện cổ tích-giai thoại, chẳng hạn như câu chuyện cổ tích "Công nhân Popov" mà tác giả đề cập, những câu chuyện về những người phụ nữ thất thường và những chủ đất ngu ngốc, trong khi nhiệm vụ của chúng ta là khám phá chính xác những lớp cổ xưa nhất mà chúng ta có thể tìm thấy trong câu chuyện cổ tích thường ngày nhất.

Đồng thời, quay trở lại cách phân loại của A. I. Nikiforov, chúng ta nên chú ý đến điểm 6, đó là “Truyện cổ tích thiếu nhi. Được kể bởi trẻ em và thường được người lớn kể cho trẻ em. " Đối với chúng tôi, dường như nhà nghiên cứu ở đây có nghĩa là chính câu chuyện cổ tích mà chúng tôi thường gọi là “chuyện thường ngày”.

Ngoài ra, còn có một loại truyện cổ tích khác, kể về việc S.V. Alpatov viết: “Những câu chuyện về những cuộc gặp gỡ tình cờ hoặc sự giao tiếp có chủ ý của phù thủy với những chú gấu nâu, banniks, yêu tinh, nước, tiên cá, noons, v.v. được gọi là bylichki. Người kể và người nghe chắc chắn rằng những câu chuyện như vậy là có thật, có thật. Ý nghĩa và mục đích của những câu chuyện như vậy là để dạy cho người nghe, sử dụng một ví dụ cụ thể, cách cư xử hoặc không cư xử trong một tình huống nhất định. Các câu chuyện sử thi như một minh họa sống động cho các quy tắc lễ nghi đối nhân xử thế, cho toàn bộ hệ thống thần thoại dân gian. "

Vì vậy, chúng tôi đã xem xét việc phân loại truyện cổ tích theo nguyên tắc cốt truyện, nhưng trước hết, văn học dân gian là vật chuyên chở những nguyện vọng đạo đức, sư phạm và tâm lý của xã hội. Theo chúng tôi, S.G. Lazutin đã nhầm khi nhấn mạnh rằng “mục tiêu chính của người kể chuyện là làm say mê, thích thú và đôi khi chỉ là làm người nghe ngạc nhiên, ngạc nhiên với câu chuyện của mình”. Tất nhiên, chúng tôi hiểu rằng nhà nghiên cứu trước hết đã xem xét các đặc điểm của cốt truyện cổ tích và các phương pháp tạo ra nó, nhưng với tư cách là V.P. Anikin, "nguyên tắc nghệ thuật không xuất hiện như một thành phần độc lập, nó luôn được kết nối với các mục tiêu hàng ngày và nghi lễ của tác phẩm và được phụ thuộc vào chúng." Theo B.N. Putilova, "một trong những mục đích của một câu chuyện cổ tích là để cảnh báo về quả báo tàn nhẫn vì đã phá vỡ truyền thống." Chúng tôi cũng lưu ý rằng bị đe dọa trừng phạt nếu vi phạm không chỉ truyền thống, mà còn cả các quy tắc giao tiếp với môi trường, thái độ đạo đức, v.v. - “Truyện cổ tích không chỉ thỏa mãn nhu cầu thẩm mỹ của con người mà còn đáp ứng tình cảm đạo đức của họ”. Vì vậy, ngay cả A.S. Pushkin nói: “Câu chuyện là một lời nói dối, nhưng có một gợi ý trong đó! Một bài học cho những bạn tốt ", và một số câu nói như sau:" Tôi sẽ kể một câu chuyện cổ tích ... nếu bạn thích nó, hãy nhớ rằng, có thời gian - hãy kể điều đó, tuyên bố những người tốt, và chỉ dẫn ai và người cố vấn " .

Xét trên phương diện sư phạm của văn học dân gian, chúng ta cũng có thể chia thành 3 nhóm đã có tên, nhưng nay theo nguyên tắc thời đại.

Vì vậy, những câu chuyện cổ tích "thường ngày" mang kiến ​​thức cơ bản về thế giới, về cấu trúc của nó, về các thiên thể (= các vị thần) - mặt trời, mặt trăng, các vì sao, về các yếu tố - gió và mưa ngay từ đầu. Do đó, câu chuyện này, một mặt, có một số đặc điểm của thần thoại, mặt khác, nó hoàn thành nhiệm vụ xã hội hóa chính của trẻ.

Đứa trẻ lớn lên, có nghĩa là nó phải học cách phân biệt giữa các khái niệm "giống" và "không phải giống", do đó truyện cổ tích về động vật thay thế cho truyện cổ tích hàng ngày. Yu.V. Krivosheev lưu ý rằng “thường những con vật trong truyện cổ tích được gọi là“ chị cáo ”,“ anh sói ”,“ ông nội gấu ”. Điều này, ở một mức độ nhất định, chỉ ra sự khác biệt của ý tưởng về mối quan hệ chính nghĩa giữa con người và động vật. " Điều này có nghĩa là những câu chuyện như vậy chứa thông tin về các quy tắc giao tiếp với “người thân”. Ngoài ra, như đã nói, các anh hùng của những câu chuyện cổ tích này - động vật - được ban tặng cho trí óc, cảm xúc, đạo đức của con người, và sau khi quan điểm vật tổ mờ dần vào nền - tệ nạn, nghĩa là sau này họ bắt đầu chứng minh rõ ràng cho người nghe. các quy tắc ứng xử được chấp nhận chung.

Và, cuối cùng, truyện cổ tích là giai đoạn cuối cùng của quá trình xã hội hóa của trẻ thông qua một câu chuyện cổ tích. Ở đây chúng ta đang quan sát những xung đột phức tạp, các quy luật của các mối quan hệ chung, sự xuất hiện của những người giúp đỡ động vật và động cơ để biến đổi, trong đó, với tư cách là A.I. Nikiforov, "thế giới quan vật thể-vật tổ" của người Slav đã được phản ánh.

Cần phải nhấn mạnh rằng điểm nhấn chính trong tác phẩm này được đặt chính xác vào những câu chuyện cổ tích của người Xla-vơ, vì chúng có cốt truyện nhiều nhánh, đa diện, và do đó, phản ánh sinh động nhất cuộc sống và thế giới quan cổ đại của những người đã tạo ra chúng. Giá trị vô biên của cội nguồn này là “trong truyện cổ tích, người dân Nga đã cố gắng gỡ và gỡ những nút thắt của tính cách dân tộc, để thể hiện thái độ dân tộc của họ”.

Điều quan trọng trong công việc của chúng tôi là phải hiểu rằng các lớp thế giới quan mà chúng tôi đang xem xét có thể được tìm thấy không chỉ trong truyện cổ tích Đông Slav, mà còn trong truyện cổ tích của các dân tộc gần gũi hoặc láng giềng. Những câu chuyện về phương Tây và Nam Slav, cũng như những câu chuyện về các dân tộc vùng Baltic (tiếng Lithuania, tiếng Estonia), được thể hiện nhiều nhất ở đây. Và nếu những câu chuyện của người Slav ở phương Đông có nguồn gốc lịch sử chung với câu chuyện của các dân tộc Slavơ khác, thì trong trường hợp của những câu chuyện ở vùng Baltic, giao tiếp văn hóa thường xuyên đóng một vai trò ở đây, và với những câu chuyện của người Litva - thậm chí là sự vay mượn trực tiếp, xảy ra vào một thời điểm khi một phần của vùng đất Đông Slavic là một phần của Đại công quốc Litva ...

Ngoài những câu chuyện cổ tích, công việc của chúng tôi cũng sẽ xem xét các bài hát sử thi của Nga được nhiều nhà nghiên cứu biết đến dưới cái tên "sử thi". Cần lưu ý rằng thuật ngữ này là nhân tạo, được đưa vào sử dụng khoa học vào những năm 30 của TK XIX. nhà khoa học nghiệp dư I.P. Sakharov trên cơ sở "sử thi của thời này" được đề cập trong Lay of Igor's Host. Ở miền Bắc nước Nga, nơi có số lượng lớn nhất các tác phẩm dân gian này được ghi lại, chúng được gọi là "cổ" và "người xưa".

Tình hình nghiên cứu di sản sử thi cũng khó khăn như trường hợp truyện cổ tích. Một mặt, khó khăn nằm ở chỗ nó không đến với chúng ta, hoặc có lẽ hoàn toàn không tồn tại, những ghi chép về các sử thi sớm hơn đầu thế kỷ 17. Tính đến sự biến đổi không thể tránh khỏi của bất kỳ văn bản văn học dân gian nào được truyền miệng từ thế hệ này sang thế hệ khác, chúng ta phải thừa nhận rằng ngay cả những ghi chép cổ nhất của chúng ta về sử thi cũng không còn giữ được nội dung và hình thức nguyên bản của chúng. Các bản ghi âm sau này về sử thi, được thực hiện bởi những nhà sưu tập uyên bác từ môi miệng của người dân trong thế kỷ 18-20, hoàn toàn tự nhiên bao gồm một số "lớp" thậm chí còn xa hơn và đã trải qua ít nhiều thay đổi và đóng góp từ một loạt dài các thế hệ người kể chuyện riêng lẻ. .

Mặt khác, cho đến một thời điểm nhất định, tính lịch sử của các sự kiện được phản ánh trong sử thi đã được các nhà nghiên cứu văn học dân gian xem xét trên quan điểm xác thực không thể phủ nhận. Vì vậy, V.F. Miller đã nhìn thấy ở trung tâm của cốt truyện sử thi một sự kiện lịch sử nào đó dần dần mất đi hiện thực, bị bóp méo suy nghĩ phổ biến... Tuy nhiên, V.Ya. Propp lưu ý rằng sử thi "luôn luôn thể hiện những lý tưởng và khát vọng lâu đời của nhân dân", có nghĩa là ở một mức độ nào đó, dự kiến ​​tiến trình của lịch sử, từ đó định hướng nó. Do đó, nhà văn học dân gian nên coi các sự kiện được sử thi miêu tả không phải là có thật, diễn ra trong lịch sử, mà là "liên quan đến các thời đại, các giai đoạn phát triển của nó."

Phê phán sắc bén đối với quan niệm của V.Ya. Proppa bị B.A. Rybakov. Theo quan điểm của ông, sử thi Nga nói chung là một loại biên niên sử dân gian truyền miệng, đánh dấu những sự kiện quan trọng trong thời đại của nó bằng sử thi.

F.M. Selivanov. Trong bài báo "Sử thi anh hùng của nhân dân Nga", ông viết rằng "mối liên hệ của sử thi Vladimir với hoàng tử Kiev Vladimir Svyatoslavich là không thể nghi ngờ." Nhà nghiên cứu bày tỏ quan điểm rằng các sử thi được thêm vào không thể dựa vào các dữ kiện cụ thể. “Vì vậy, sử thi Dobrynya Nikitich có một nguyên mẫu lịch sử sống vào cuối thế kỷ 10 - đầu thế kỷ 11, là chú ruột của Hoàng tử Vladimir Svyatoslavich, phụ tá của ông trong các vấn đề quân sự và chính trị. Ít nhất hai sử thi - "Cuộc hôn nhân của Vladimir", "Dobrynya và con rắn" - gắn liền với các sự kiện có thật trong một phần tư cuối thế kỷ 10 - cuộc hôn nhân của hoàng tử Kiev với công chúa Polotsk Rogneda và sự ra đời của Cơ đốc giáo trong Nga. "

Tuy nhiên, bất chấp những ý kiến ​​xác đáng, I.Ya. Froyanov và Yu.I. Yudin tin rằng những nỗ lực là phá hoại. để làm sạch sự thật lịch sử, được cho là cơ bản của cốt truyện sử thi, từ hư cấu và giả tưởng ", theo quan điểm của thực tế là điều này có thể dẫn đến việc" bỏ qua cả cốt truyện và bản thân cô ấy như một tác phẩm nghệ thuật. " Các nhà khoa học, tiếp tục từ luận điểm “lịch sử không bị thu gọn thành các dữ kiện riêng lẻ hay tổng thể của chúng, mà là một quá trình”, lập luận rằng “trong sử thi, quá trình này được phản ánh như vậy, nhưng không phải theo lôgic khoa học, mà ở hình thức nghệ thuật, và đặc biệt là trong hình thức tiểu thuyết thơ ”. Để tìm kiếm sự phản ánh niềm tin của người Xla-vơ cổ đại trong sử thi Nga, đối với chúng tôi, dường như chúng ta cần tiến hành chính xác từ quan điểm này về cơ sở lịch sử của các cốt truyện sử thi.

Nhiệm vụ chính của công việc này là dựa trên những tư liệu văn học dân gian đã được sưu tầm và hệ thống hóa, truy tìm những giai đoạn quan trọng nhất trong cuộc sống và thế giới quan của người Slav phương Đông, chẳng hạn như sự ra đời, giai đoạn chuyển tiếp từ thời thơ ấu đến khi trưởng thành (nhập môn), lễ cưới. và hôn nhân, những thay đổi về tâm lý và xã hội trong cuộc sống con người gắn liền với sự ra đời của đứa con đầu lòng, và cuối cùng là cái chết. Ngoài ra, điều không kém phần quan trọng đối với chúng ta là làm nổi bật vị trí của mối quan hệ bộ lạc trong cuộc sống của tổ tiên chúng ta, những ý tưởng hàng ngày của họ và sự huyền bí của thế giới xung quanh vốn có trong tất cả các tín ngưỡng ngoại giáo.

Cần nhấn mạnh rằng trong luận văn thường đề cập đến truyện cổ tích và sử thi hoặc các đoạn trích trong đó. Những đoạn trích này nên được coi là minh họa cho một hoặc một vấn đề được điều tra khác.

Để tìm kiếm sự phản ánh của tín ngưỡng Slav cổ đại trong văn hóa dân gian Nga, có vẻ như cần tránh những cái nhìn hời hợt về một số sự kiện nhất định (đặc biệt, coi truyện cổ tích là một loại thế giới lý tưởng, công bằng, nơi có nhiều thức ăn, thức uống, của cải, và do đó, để chống lại nó đời thực). Một nhiệm vụ quan trọng không kém của công việc này là, mặc dù có số lượng văn bản đáng tin cậy nhỏ, nhưng bản chất vấn đề của việc tái tạo các hình thức văn hóa dân gian "nguyên bản" dựa trên các ghi chép của thế kỷ 19-20, giữa các lớp tôn giáo và hàng ngày sau này. gây ra bởi sự thâm nhập và bám rễ dần dần của đức tin Cơ đốc trong tâm thức bình dân và trải qua một khoảng thời gian đáng kể, để làm nổi bật những phần tử còn sót lại của thế giới quan ngoại giáo, được lưu giữ trong ký ức của người dân, và sau đó là trong dân gian. Điều này sẽ làm cho nó có thể, khi kết hợp các hạt này, để xem xét các chi tiết riêng lẻ trong bức tranh chung về cuộc sống hàng ngày và tinh thần của nước Nga thời tiền Cơ đốc giáo.

Chương 1. Sự thụ thai và sinh con ở các đại diện ngoại giáo của người Slav phương Đông (dựa trên truyện cổ tích và sử thi)

Một trong những nền tảng của thế giới quan ngoại giáo của người Slav sớm và phương Đông là ý tưởng rằng cuộc sống của con người, giống như bất kỳ vòng tròn nào, không có điểm bắt đầu hay điểm kết thúc. Tuy nhiên, một điểm khởi đầu nhất định có thể được coi là sự ra đời của một cuộc sống mới trong bụng mẹ.

Tuy nhiên, không thể tách rời hai khái niệm “sinh ra” và “chết”. Ngâm. Bayburin, nghiên cứu về vị trí của nghi lễ trong văn hóa truyền thống, viết rằng "tang lễ và sinh đẻ là một phức hợp duy nhất điều chỉnh mối quan hệ giữa tổ tiên và con cháu: cái chết cần phải sinh ra, điều này tất yếu dẫn đến cái chết và sự ra đời mới." Câu chuyện biết nhiều âm mưu, nơi các anh hùng là một người mẹ góa bụa (có nghĩa là người cha đã chết) và một người con trai, hoặc ngược lại, nơi người mẹ chết trong khi sinh con. Nói cách khác, động cơ dẫn đến cái chết của một người thân lớn tuổi và sự ra đời của một đứa trẻ có quan hệ họ hàng với anh ta bao hàm ý tưởng khôi phục lại sự cân bằng, tồn tại ở hai phiên bản: chủ quan (đối với cá nhân), khi linh hồn rời đi vì thế giới tiếp theo (= vòng đời tiếp theo), và khách quan (cho thế giới) khi một linh hồn mới thay thế cho một linh hồn đã khuất.

Tính liên tục của các thế hệ, đặc biệt được nhấn mạnh trong văn hóa dân gian Đông Slav, phản ánh tầm quan trọng cao của xã hội đối với vấn đề sinh sản. Trong suốt nhiều thế kỷ ở Nga, ngoài những năm tháng khá thường xuyên, còn có nhiều cuộc xung đột giữa các bộ tộc, khi nhiều binh lính và dân thường bị giết hoặc bị bắt làm tù binh trong các cuộc giao tranh quân sự liên miên. Theo chúng tôi, đây chính là lý do giải thích cho vấn đề tiếp nối các thế hệ trở nên gay gắt trong văn học dân gian.

Đặc biệt chú ý đến thực tế là các anh hùng trong sử thi và truyện cổ tích được phân biệt bởi tính cuồng dâm đặc biệt, và điều này không chỉ áp dụng cho nam giới mà cả phụ nữ. Một mặt, đây là đặc điểm sinh lý được nhấn mạnh của các nhân vật (anh hùng “nhìn thấy một con rắn khổng lồ, nhưng con rắn này đang vung nọc lên trần nhà”), hoặc như V.Ya. Propp, đây là những đặc điểm nữ tính rõ rệt của Baba Yaga. Nhà nghiên cứu viết: "Các dấu hiệu của giới tính được phóng đại: cô ấy được vẽ bởi một phụ nữ có bộ ngực đồ sộ." Mặt khác, tình trạng cuồng dâm tương tự cũng được tìm thấy trong những câu chuyện dân gian nơi những hành vi yêu đương thể xác liên tục được đề cập hoặc ngụ ý. Vì vậy, trong một số câu chuyện cổ tích, chúng ta tìm thấy những dấu hiệu hoàn toàn rõ ràng về những gì đã xảy ra, ví dụ, trong câu chuyện Người đồng đội dũng cảm, làm trẻ hóa những quả táo và nước sống: “Ivan Tsarevich lấy nước sống và nước chết và một bức chân dung của Elena Người đẹp, anh ấy yêu thích nhất của cô ấy; ... ngồi trên con chim ưng và bay đi. " Hoặc hành động tương tự, nhưng trong một phiên bản kín đáo hơn, chúng ta tìm thấy trong câu chuyện về Ivan the Tsarevich và người anh hùng Sineglazka: "anh ta cho ngựa của mình uống trong koloditsk của cô ấy, nhưng không đóng koloditsk, và để lại quần áo của mình".

Tuy nhiên, thông thường quá trình thụ thai của con cái thường được so sánh với việc tráng men làm bánh. Và điều này không có gì đáng ngạc nhiên, đối với bánh mì trong Cuộc sống hàng ngày Người Slav có cùng ý nghĩa quan trọng và thiêng liêng như quá trình sinh sản, và sự ra đời của bánh mì từ bột nhào trong ý thức thơ ca của con người gắn bó chặt chẽ với ý tưởng về sự phát triển của đứa trẻ và sự ra đời sau đó của nó. . Vì vậy, khi gặp trong truyện cổ tích, câu thoại “Tôi là một tên ngốc, tôi đã mở bột, nhưng tôi không đậy nó”, người ta không cần phải nghĩ về nó là gì.

Ngoài ra, những cách thụ thai và sinh con khác thường được mô tả trong truyện cổ tích không thể không thu hút sự chú ý. Vì vậy, trong dân gian, một tình tiết khá phổ biến, đó là việc hoàng hậu chưa có con đã lâu, ăn một con cá vây vàng (chích chòe, cáy, cá mè ...) và ngay lập tức có thai. Điều gì đang gây ra sự mang thai này?

Để trả lời câu hỏi này, bạn cần chú ý đến nguồn gốc tự phát của thủ phạm vụ việc, đó là con cá. Cô ấy sống ở nước, và chúng ta biết thêm một sinh vật có liên quan trực tiếp đến nguyên tố nước. Đây là Serpent. Giả định của chúng tôi rằng nữ hoàng mang thai hoàn toàn không phải từ một món cá, mà là từ Serpent, cũng được xác nhận bởi thực tế rằng Serpent, với tư cách là một động vật vật tổ, là người bảo vệ sự thuần khiết của quý tộc (và do đó, hoàng gia ) gia đình. Như vậy, việc mang thai nữ hoàng từ loài cá (= Rắn) chẳng qua là sự pha loãng máu của tổ tiên với dòng máu thuần khiết của tổ tiên vật tổ.

Các đại diện Totem là cổ xưa nhất, nhưng trong các câu chuyện Slav, người ta cũng có thể tìm thấy sự suy nghĩ lại sau này về quan niệm của một đứa trẻ (anh hùng tương lai) từ những sinh vật cao hơn. Vì vậy, trong câu chuyện cổ tích của Belarus "Osilok", một hiện tượng bất thường được tiết lộ: "Đột nhiên một quả cầu lửa bay qua cửa sổ và bắt đầu xoay quanh túp lều. Đung đưa, đong đưa ... và lăn lộn dưới chân người phụ nữ. Baba nắm lấy vạt áo, và cô ấy cảm thấy rất tốt nên đã ngồi xuống. Istoma đã lấy một phụ nữ. " Hầu hết tất cả chúng tôi quan tâm đến bản chất của hiện tượng bất thường được mô tả như một "quả cầu lửa". Đối với điều này, chúng ta hãy chuyển sang công việc của B.A. Rybakov, nơi ông ghi nhận một hiện tượng rất có ý nghĩa đối với trường hợp của chúng ta: "Sét bóng là một quả cầu lửa từ từ trôi nổi trên trái đất."

Nhà nghiên cứu đang cố gắng tìm ra mối quan hệ giữa dấu hiệu của Perunov - bánh xe sáu tia - và các thuộc tính của thần sấm. Đối với chúng tôi, trước hết, điều quan trọng là "quả cầu lửa", rất gợi nhớ đến quả cầu sét, chỉ ra sự hiện diện của Perun. Và như chúng ta còn nhớ, quan niệm về những anh hùng (anh hùng) với sự tham gia trực tiếp của thần sấm là một động cơ phổ biến trong thần thoại thế giới. ("Sự ra đời của Perseus", "Sự ra đời và giáo dục của Hercules", v.v.)

Tất nhiên, người ta có thể đặt câu hỏi, phải chăng cốt truyện này trong truyện cổ tích Đông Slavơ sau này là sự vay mượn từ những thần thoại Hy Lạp ở trên? Ở đây, cần phải chú ý đến thực tế là nếu khả năng như vậy tồn tại, thì theo quan điểm của Cơ đốc giáo hóa nước Nga sau này, vinh dự làm cha của một anh hùng sẽ không bao giờ thuộc về một vị thần ngoại giáo, nhưng ít nhất là đối với một tổng lãnh thiên thần hoặc cho chính vị thần Kitô giáo.

Vì vậy, chúng ta có thể kết luận: mặc dù thực tế là Perun trong vai trò người bảo vệ sự thuần khiết của dòng máu Slavic là một hiện tượng muộn hơn, ví dụ, rắn totemic, nhưng chắc chắn là cốt truyện, nơi anh ta đóng vai trò là cha đẻ của anh hùng tương lai, có từ thời tiền Thiên chúa giáo ... Thậm chí có thể cho rằng động cơ thụ thai từ Chúa không chỉ không phải là tưởng tượng của những người kể chuyện sau này được đưa vào câu chuyện, mà còn bắt nguồn từ thời của người Ấn-Âu - tổ tiên của cả người Hy Lạp cổ đại và người Slav cổ đại.

Tuy nhiên, ngoài thông tin về những quan niệm phi thường của trẻ em, bạn có thể tìm thấy bằng chứng dân gian về sự ra đời bất thường của chúng. Trong phần lớn các trường hợp, ca sinh bất thường gắn liền với một cốt truyện cổ tích nào đó phù hợp với sơ đồ sau: sinh bất thường - thử thách bên ngoài gia đình - trở về nhà (đối với nam chính) và ca sinh bất thường - cuộc sống bên ngoài gia đình - trở về nhà (dành cho phụ nữ). Sơ đồ này dẫn chúng ta đến ý tưởng rằng nhiệm vụ chính của truyện cổ tích thuộc loại này là câu chuyện kể về nghi thức bắt đầu của đàn ông và về thời kỳ sống trong ngôi nhà trong rừng của phụ nữ. Tuy nhiên, chúng tôi sẽ xem xét vấn đề điểm đạo được phản ánh trong văn hóa dân gian Đông Slav trong chương thứ hai của tác phẩm này, và ở đây chúng tôi sẽ chỉ chỉ ra sự thật về mối liên hệ giữa việc sinh nở kỳ diệu và một âm mưu dành riêng cho việc điểm đạo. Bây giờ chúng tôi quan tâm đến chính xác sự ra đời của một đứa trẻ theo một cách khác thường, do đó, ghi nhớ sự phát triển hơn nữa của hành động, chúng tôi sẽ xem xét bản thân sự kiện và các đặc điểm của nó.

Phân tích những câu chuyện cổ tích có cốt truyện kiểu này hoặc những câu chuyện gần gũi với chúng, chúng tôi nhận thấy rằng, theo quan niệm của người Xla-vơ, cũng như các dân tộc khác lân cận với họ, việc sinh con được tạo điều kiện thuận lợi bởi các yếu tố tự nhiên - lửa, nước. Sắp tới, chúng ta hãy ghi nhận sự tham gia vào quá trình này của hai lực nữa - trái đất và không khí. Trong hầu hết các trường hợp, câu chuyện cổ tích nêu bật một số yếu tố, nhưng sự kết hợp diễn ra (ví dụ, lửa và đất) cho phép chúng ta giả định rằng sự tham gia chung của cả bốn lực lượng trong việc tạo ra cơ thể trẻ sơ sinh là ban đầu có nghĩa là. Ví dụ, trong câu chuyện cổ tích "Baba Yaga và Zamoryshek" trẻ em-anh hùng được sinh ra từ trứng gà. Ở đây, cần phải chú ý thậm chí không phải ý nghĩa tôn giáo của khái niệm "trứng thế giới", mà từ đó cả trời và đất, và kết quả là những người đầu tiên được tạo ra, mà là những loài thuộc về những quả trứng này. Thực tế là gà, hay đúng hơn là gà trống, được coi là loài chim thiêng liêng ở Nga. Người ta thậm chí có thể đưa ra giả định rằng hình ảnh của một con chim lửa - một loài chim lửa - xuất hiện là kết quả của việc tôn sùng một con gà trống trong tâm trí bình dân. Rõ ràng, lý do cho điều này nằm ở những kết luận khá hợp lý - tiếng kêu của một con gà trống đánh dấu sự kết thúc của đêm (thời gian của những linh hồn ma quỷ) và sự khởi đầu của ngày, mặt trời mọc. Vì vậy, chúng ta khó có thể nhầm lẫn nếu cho rằng con gà trống trong thế giới quan của tổ tiên chúng ta gắn bó chặt chẽ với mặt trời, và do đó với nhiệt và cuối cùng là với lửa. Trở lại với sự ra đời kỳ diệu của những đứa trẻ, cần nhấn mạnh rằng chính những đặc tính được miêu tả của loài chim lửa thần đã quyết định sự ra đời của không chỉ những đứa trẻ, mà là những anh hùng - những người ban đầu sở hữu kiến ​​thức và khả năng thiêng liêng sẽ giúp các anh hùng vượt qua. bài kiểm tra trong tương lai.

Bản chất bốc lửa của những đứa trẻ phi thường cũng được phản ánh trong một câu chuyện cổ tích khác - "Medvedko, Usynya, Gorynya và Dubynya-anh hùng". Đây là đứa trẻ được sinh ra ngay trong lò: “Bà ơi, tắt đi, ở đây nóng quá! "Bà già mở van điều tiết, và có một cô gái sống trong lò." Cần lưu ý rằng lần này đứa trẻ là nữ, do đó, phụ nữ, theo cách hiểu của người Slav, ở mức độ tương tự như nam giới, là những người mang nguyên tắc thiêng liêng. Kết luận này cũng được khẳng định bởi thực tế là cô gái sinh ra trong lò sau này trở thành vợ của một con vật vật tổ - một con gấu, với một món ăn được chuẩn bị sẵn, "từ lâu đã chờ đợi sự xuất hiện của các cô gái, từ đó cô ấy chọn. cô dâu.

Sự tham gia chung của các yếu tố (lửa và đất) trong sự xuất hiện của đứa trẻ được giả định trong câu chuyện cổ tích "Clay Ivanushka", nơi người ông tạo hình con trai mình từ đất sét, sau đó đặt nó lên bếp, cũng như một trong các phiên bản của câu chuyện cổ tích "Ivashka và phù thủy", trong đó người ông đã mang từ rừng "lutoshku", tức là một cây bồ đề bị tước bỏ vỏ và cho vào lò nướng, và một thời gian sau người anh hùng đã lấy ra. đứa trẻ từ dưới bếp.

Khá thường xuyên có những đề cập đến sự xuất hiện của trẻ em từ một số bộ phận của cây, mà chúng tôi coi là một trong những cách thể hiện vật chất các nguyên tố của trái đất. Vì vậy, trong một phiên bản khác của câu chuyện "Ivashka và phù thủy", con trai của một ông già và một bà già xuất hiện từ boong tàu. Chính xác thì bức tranh giống hệt như trong truyện cổ tích "Tereshechka".

Bản chất nước có thể giao tiếp với đứa trẻ không chỉ dưới dạng cá mẹ ăn, mà còn ở dạng vật chất mà đứa trẻ được tạo ra, tức là tuyết. Trong hai câu chuyện cổ tích giống nhau về dây - "Túi, hát!" và "Snow Maiden" - một ông già và một bà già đã tạo hình cho con gái tương lai của họ thành một người tuyết, sau đó cô bé đã sống lại một cách thần kỳ. Trong truyện cổ tích "Fyodor Vodovich và Ivan Vodovich", con gái của sa hoàng mang thai do say nước giếng.

Ít được đề cập đến trong truyện cổ tích là sự ra đời của một đứa trẻ do sự can thiệp của các yếu tố không khí trong quá trình này. Đây là những chỉ dẫn gián tiếp về mối quan hệ giữa người phụ nữ và cơn gió lốc (Wind), khi người phụ nữ bị bắt cóc bởi kẻ cuối cùng, hoặc ám chỉ tinh vi về nguồn gốc của người anh hùng, nhờ tên của anh ta - "Whirlwind-hoàng tử". Trong sử thi Karelian-Phần Lan, người ta đã có thể tìm thấy một dấu hiệu rõ ràng về lý do thụ thai:

Thiếu nữ được gió thổi bay, ...

Gió thổi trái cây cho cô gái.

Ngoài ra, trong số các tục ngữ và câu nói của Nga, cụm từ “bị gió thổi” vẫn tồn tại, ngụ ý mang thai từ một người đàn ông không quen biết. V.Ya cũng đề cập đến sự ra đời của một đứa trẻ từ nguyên tố không khí. Propp. Phân tích một trong những câu chuyện, ông viết: “Một cô gái mang thai do gió. "Anh ấy sợ rằng cô ấy sẽ không được hư hỏng. Và anh ấy đã đặt cô ấy lên một tòa tháp cao. Và những người thợ xây đã chặn cửa. Có một cái lỗ ở một chỗ giữa những viên gạch. Một khoảng trống, trong một từ. Và một khi công chúa đó đã đứng gần khoảng trống đó, và gió thổi bay bụng cô ấy. "

Vì vậy, dựa trên các ví dụ vừa nêu, chúng ta có thể kết luận rằng, mặc dù sự tham gia của người cha với người mẹ trong việc tạo ra cơ thể ngườiđứa trẻ (phần của một người thuộc về thế giới hữu hình) không bị từ chối (hoặc ông già làm cho đứa trẻ, bà già đá cái nôi, hoặc họ làm nó cùng nhau), nhưng vai trò chính trong quá trình này, theo ý tưởng của những người sáng tạo ra truyện cổ tích, thuộc về các yếu tố của tự nhiên.

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng vai trò của các nguyên tắc nguyên tố không chỉ giới hạn ở việc chúng tham gia vào quá trình hình thành cơ thể vật chất của đứa trẻ. Nhà nghiên cứu nổi tiếng đầu thế kỷ XX, van Gennep viết rằng chính trong "thế giới của các nguyên tố" mà các linh hồn sống . “Chúng ở dưới lòng đất hoặc trong đá. Theo tín ngưỡng của các dân tộc khác nhau, họ sống trên cây, bụi, hoa hoặc rau, trong rừng, v.v. Ý tưởng cũng được phổ biến rộng rãi rằng linh hồn của trẻ em cư trú trong các suối, suối, hồ và nước chảy. " Đối với chúng ta, dường như người ngoài hành tinh, thế giới khác, (nơi các linh hồn đến từ), được những người kể chuyện cố tình đánh đồng với "thế giới của các nguyên tố."

Trong các âm mưu liên quan đến yếu tố lửa và lò, như biểu hiện của nó, có một tính năng quan trọng hơn. Như đã nói ở trên, trong truyện cổ tích, sự thụ thai của một đứa trẻ thường gắn liền với quá trình ủ bột bánh. Sự so sánh này hoàn toàn không phải là ngẫu nhiên, nếu bạn nhìn nó từ quan điểm của các tín ngưỡng bình dân, theo đó khái niệm và hành động của "thức ăn" (trong trường hợp này là bánh mì - IM) kết hợp với hành vi của sinh và tử. . Các quan sát tương tự xác nhận các hành động nghi lễ được thực hiện liên quan đến một đứa trẻ sinh ra bị bệnh hoặc yếu đi. A.K. Bayburin mô tả nghi lễ “nướng” một em bé (một trong những chu kỳ của các hành động nghi lễ được thực hiện để trẻ sơ sinh thích nghi với một thế giới mới) như sau: “Một đứa trẻ bị ốm được đặt trên xẻng bánh mì và đưa vào lò nướng, như vậy xong với bánh mì. ... Tính biểu tượng của nghi thức này dựa trên việc xác định một đứa trẻ và bánh mì ... nó được đưa trở lại tử cung của người mẹ để được sinh ra một lần nữa. "

Động cơ của việc đặt một đứa trẻ trên một cái xẻng có thể được bắt nguồn từ nhiều câu chuyện dành riêng cho nghi thức nhập môn. Trong trường hợp này, nghi lễ "làm lại" cũng được ngụ ý, sự tái sinh của một người, nhưng hiện tại chúng tôi muốn nhấn mạnh chỉ một chuỗi liên kết như vậy: thụ thai - nhào bột và nướng bánh, sinh ra - lấy bánh ra khỏi lò, và trong tương lai , chính trong nghi thức nhập môn, chúng ta sẽ coi là "ăn" "bánh mì" này.

Đồng thời, việc một đứa trẻ được sinh ra trên thế giới không chỉ là việc tạo ra một cơ thể vật chất, mà còn là việc cơ thể này có được một linh hồn, như chúng ta đã đề cập, là kết quả của sự trao đổi với thế giới khác. Chính những ý tưởng đó đã để lại dấu ấn không chỉ về nghi lễ sinh con, mà còn về thái độ đối với chính những đứa trẻ. Như A.K. Bayburin: “Một đứa trẻ sơ sinh không được coi là một con người cho đến khi một loạt các hành động nghi lễ được thực hiện đối với nó, ý nghĩa chính của việc đó là biến nó thành một con người”. Cho đến thời điểm này, nó không chỉ không phải là một người, mà còn là một sinh vật ngoài hành tinh và chắc chắn là nguy hiểm cho những người khác. Không có gì ngạc nhiên khi người phụ nữ trong cơn đau đẻ lui về một khoảng cách an toàn, và những đứa trẻ đôi khi còn bị coi là ác quỷ. Nói chung, như Arnold van Gennep viết, "tập thể áp dụng cùng một chiến thuật phòng thủ cho đứa trẻ sơ sinh như cho người lạ." Tất cả những điều này, dường như đối với chúng ta, được phản ánh trong một câu chuyện cổ tích phổ biến rộng rãi, theo đó đứa trẻ hoặc được thay thế bằng động vật, hoặc người cha được kể rằng "nữ hoàng mang đến không phải chuột, không phải ếch, mà là một động vật vô danh. . " Theo thời gian, cũng như nhiều trường hợp khác, lý do thực sự của sự “kỳ lạ” của đứa trẻ sơ sinh bị mất đi và bị thay thế, trong trường hợp này có vẻ hợp lý là những âm mưu của những người họ hàng đố kỵ.

Do đó, câu chuyện phản ánh tất cả các khía cạnh của những ý tưởng nghi lễ của người Slav về sự xuất hiện của một thế hệ mới - từ việc tạo ra một cơ thể vật chất, được gắn liền trong dân gian với một "bài kiểm tra", sau đó là sự ra đời của một "phi nhân "-" một con vật chưa được biết đến "," bánh mì nướng một nửa ", đến sự chấp thuận, cuối cùng, thông qua các nghi lễ đặc biệt trong tư cách chính thức của một người mới -" ổ bánh ".

Sử thi, với tư cách là một giai đoạn sau của sử thi dân gian so với truyện cổ tích, hiếm khi đề cập đến sự ra đời của một đứa trẻ. Tuy nhiên, phần cổ xưa nhất trong số đó có những mô tả đầy màu sắc về sự ra đời của một chiến binh-anh hùng mới. Cần lưu ý rằng việc đề cập đến mặt trời liên quan đến sự ra đời của một đứa trẻ biểu thị rõ ràng sự tham gia vào quá trình của nguyên tắc bốc lửa:

Khi mặt trời đỏ rực

Trên bầu trời, trên bầu trời quang đãng,

Sau đó, Volga trẻ được sinh ra

Chúng tôi sẽ tìm thấy một mô tả chi tiết hơn trong Kirsha Danilov.

Và trên bầu trời, mặt trăng sáng,

Và một anh hùng vĩ đại được sinh ra ở Kiev,

Như thể Volkh Vseslavievich thời trẻ.

Trái đất nảy mầm pho mát,

Vương quốc da đỏ là huy hoàng,

Và màu xanh của biển rạn nứt

Ở đây sự ra đời của một anh hùng được so sánh với sự xuất hiện trên bầu trời đêm của tháng (được dùng với tính từ "ánh sáng", mà theo chúng ta, ngôi sao này cũng ám chỉ nguyên tố lửa), và như vậy các nguyên tắc như đất và nước cũng được đề cập, điều này xác nhận kết luận trước đây của chúng tôi về ảnh hưởng của các lực tự nhiên đối với sự xuất hiện của trẻ sơ sinh.

Cuối cùng, những thay đổi đẹp nhất đã diễn ra liên quan đến sự ra đời của một đứa trẻ được mô tả bằng sử thi cùng tên "Sự ra đời của một anh hùng". Nó hoàn toàn dành riêng cho sự kiện này, điều này giúp phân biệt nó với một số tác phẩm thuộc thể loại này và cho phép chúng tôi xếp nó vào loại cổ xưa nhất trong số đó. Sử thi theo lối miêu tả truyền thống vẽ nên hình ảnh tập thể về kẻ thù tương lai của người anh hùng mới ra đời. Trong hình ảnh "quái thú Skiman hung dữ", chúng ta có thể dễ dàng tìm thấy các đặc điểm động vật, chim và rắn:

Anh ta đứng, con chó, bằng hai chân sau,

Anh ta rít lên, Skiman hung dữ, giống như một con rắn,

Anh ta huýt sáo, một con chó ăn trộm, trong một con chim sơn ca,

Anh ta gầm lên, tên trộm chó, như một con thú.

Chúng tôi tin rằng "con quái vật" này đại diện cho đỉnh cao có ý nghĩa văn hóa dân gian của nghi thức khai ấn, trong đó người anh hùng bị một sinh vật phóng đại nuốt chửng theo nghi thức.

Kết luận chương đầu tiên của luận án, chúng ta có thể rút ra các kết luận sau: sự xuất hiện của một người vào thế giới là sự mất cân bằng được phục hồi với cái chết của một người thân cùng huyết thống. Trong quá trình tạo ra cơ thể của đứa trẻ (nơi chứa linh hồn, sẽ trở thành như vậy sau khi hoàn thành tất cả các nghi thức của nghi thức sinh con), không chỉ bản thân cha mẹ tham gia, mà cả bốn yếu tố tự nhiên, không chỉ là vật chất. , mà còn một phần là thành phần tinh thần của một người. Sự cân bằng theo nghĩa bóng của hai quá trình - thụ thai và sinh ra một đứa trẻ và nướng bánh mì - nhằm đưa đứa trẻ đến giai đoạn chuyển tiếp tiếp theo - nghi thức bắt đầu, khi bánh mì này được ăn. Do đó, "sự ra đời kỳ diệu" được đề cập trong nhiều nghiên cứu thực ra là bình thường, nhưng được thể hiện bằng quan điểm dân gian có ý nghĩa của người Slav về vấn đề này.

Nếu sự ra đời của một đứa trẻ, được chúng ta coi như việc tạo ra một cơ thể vật chất và sự xuất hiện của linh hồn con người trong thế giới "này" có thể được coi là bước ngoặt đầu tiên trong cuộc đời, nghi thức nhập môn là sự chuyển tiếp tiếp theo sang một trạng thái tâm lý và xã hội mới. Đây là một ranh giới trong ý thức của con người phân tách các lối suy nghĩ khác nhau - như một người phụ thuộc vào quyết định của cha mẹ và không chịu trách nhiệm về hành động của họ, hoặc như một thành viên được hình thành đầy đủ của xã hội. Tác động tâm lý của nghi thức này góp phần vào việc chuyển đổi ý thức của một người lên một cấp độ tinh thần mới. Đây là những gì xảy ra trong nhiều câu chuyện cổ tích và sử thi, nơi đề cập đến chủ đề về sự gia nhập hoàn toàn của một người vào xã hội.

Động cơ bắt đầu của người anh hùng rất cổ xưa, được che giấu bởi nhiều lớp xử lý và suy nghĩ lại sau này, đến nỗi rất khó tìm ra dấu vết của nó. Nhiệm vụ này còn phức tạp hơn bởi những người thực hiện sử thi và truyện cổ tích, những người thường không hiểu lý do buộc người anh hùng phải hành động theo cách này hay cách khác, giải thích hành động của anh ta theo cách của họ. Tuy nhiên, ngay cả những thông tin rời rạc theo ý của chúng tôi cũng giúp đưa ra một số kết luận có vẻ khá hợp lý. Nhiệm vụ nghiên cứu của chúng tôi trong chương này của luận án là tìm ra sự phản ánh từng giai đoạn của nghi thức khai bút trong truyện cổ tích và sử thi anh hùng.

Nhà nghiên cứu Ukraine V.G. Balushok, đề cập đến van Gennep, lưu ý rằng “bất kỳ sự khởi đầu nào cũng được chia thành ba giai đoạn: 1. sự tách biệt của cá nhân khỏi tập thể; 2. thời kỳ biên giới; 3. tái hợp thành một tập thể. "

Sau khi vượt qua nghi thức, một người đã nâng lên một cấp độ khác của thế giới quan tâm linh. Sau một số sự kiện nhất định sẽ được thảo luận dưới đây, các anh hùng nổi tiếng và sử thi sẽ có được những đặc tính mới, thường là sức mạnh, trí tuệ, kỹ năng phép thuật, nhưng quan trọng nhất là họ chính thức bước vào tuổi kết hôn. Ý nghĩa của tất cả các hành vi của nghi thức này là gây ra một sự thay đổi mạnh mẽ trong cuộc sống của một người; quá khứ phải được ngăn cách với anh ta bởi một ranh giới mà anh ta không bao giờ có thể vượt qua.

Truyện cổ tích vẫn giữ được những nét đặc trưng của nghi thức cổ xưa có thể được chia thành hai loại:

truyện cổ tích (với cốt truyện chia hết cho nam, ở đâu nhân vật chính-boy và nữ, trong đó nhân vật nữ chính là một cô gái, loại), trong đó mô tả các mốc chính của nghi thức. Chúng tôi tin rằng quan điểm này dành cho những thính giả nhỏ tuổi.

những câu chuyện cổ tích, trong đó toàn bộ nghi lễ không phải lúc nào cũng được thuật lại, nhưng một số phần của nó được xem xét rất chi tiết - theo quan điểm của chúng tôi, cho một thời đại cũ hơn (và do đó gần với thời gian của nghi lễ).

Chúng ta đã bắt đầu phân tích những câu chuyện cổ tích thuộc loại đầu tiên trong chương trước liên quan đến câu hỏi về sự ra đời “kỳ diệu” của các anh hùng, những tân sinh trong tương lai. Như đã đề cập, cốt truyện của những câu chuyện này hoàn toàn lặp lại những điều mà V.G. Các giai đoạn của Balushkom. Loại cốt truyện này là điển hình cho một nam chính. Các tính năng của nghi thức được tiết lộ trong các sự kiện sau: một kẻ thù nhất định (ban đầu là tổ tiên vật tổ, có hình ảnh mang hàm ý tiêu cực trong quá trình truyền miệng câu chuyện) dụ anh hùng vào rừng, nơi anh ta sẽ đến Hấp anh ta trong bồn tắm (động cơ này là điển hình nhất cho kiểu âm mưu nữ), sau đó nướng trong lò và cuối cùng là ăn. Nhìn về phía trước, chúng tôi lưu ý rằng tất cả những điều này là những giai đoạn rõ ràng của phần cao nhất của nghi thức. Sự trở về nhà của anh hùng xảy ra do biểu hiện đột ngột của khả năng giao tiếp với một con sói xám, vô tình nuốt chửng anh hùng, hoặc với ngỗng-thiên nga, làm rơi lông của anh hùng hoặc với một con vịt bị véo mang anh hùng trên mình. trở lại - những kiến ​​thức như vậy, theo ý tưởng của người Slav phương Đông, chỉ có thể xuất hiện ở một người, đã vượt qua buổi lễ thành công.

Loại cốt truyện nữ thường thấy trong truyện cổ tích ít hơn nhiều so với nam, và không quá đáng chú ý. Tuy nhiên, chúng ta không thể không chú ý đến nó. Trong câu chuyện cổ tích đã được đề cập "Medvedko, Usynya, Gorynya và Dubynya-anh hùng", nhân vật nữ chính cùng với bạn bè của mình đi vào một khu rừng tăm tối - một thế giới khác - và tình cờ tìm thấy một túp lều. Túp lều này, theo chúng tôi thấy, là một trong những kiểu "ngôi nhà trong rừng" mà V.Ya. Propp: “Nhà của nam giới là một dạng thiết chế đặc biệt, đặc trưng của hệ thống bộ lạc. ... Nguồn gốc của nó gắn liền với việc săn bắn như là hình thức sản xuất chính của đời sống vật chất, và với thuyết vật tổ như một phản ánh tư tưởng về nó, "nghĩa là nó không chỉ là hang gấu, mà còn là nơi ở của động vật vật tổ. Nhân vật nữ chính của câu chuyện cổ tích vẫn ở trong ngôi nhà này. Vì vậy, tài liệu tuyệt vời xác nhận sự tồn tại của người Slav về sự hiện diện trong nghi lễ của những người phụ nữ được lựa chọn trong "nhà của đàn ông". Vấn đề này đã được V.Ya xem xét rất chi tiết. Propp. Anh ấy đã viết về một cô gái như vậy: “Cô ấy hoặc bị bắt cóc hoặc, trong các phiên bản khác, đến một cách tự nguyện hoặc tình cờ; cô ấy điều hành ngôi nhà và được tôn trọng. " Có những câu chuyện cổ tích kể trực tiếp về cuộc đời của nhân vật nữ chính như vậy ("Chú rể cướp", "Chiếc gương thần"), nhưng cũng có những câu chuyện tập trung chủ yếu vào một vấn đề khác, và do đó cuộc đời của cô gái trong "nhà đàn ông" chỉ được đề cập đến khi đi qua. Vì vậy, trong câu chuyện cổ tích "Bag, Sing!" Một cô gái làm bằng tuyết, hái quả mọng, biến mất trong rừng, và sau đó một thời gian trở lại cuộc sống cũ của mình, và họ tìm kiếm một chú rể cho cô ấy. Một diễn biến tương tự của cốt truyện của V.Ya. Propp giải thích khá thuyết phục: “Trong nhà đàn ông luôn có phụ nữ (một hoặc nhiều) người phục vụ anh em như vợ. … Đàn bà chỉ ở nhà tạm, sau này lấy chồng ”. Sau một thời gian ở nhà nam, nữ chính đã hoàn thành, như chúng ta thấy, vai chính được giao cho cô ấy - cô ấy sinh ra một đứa con thiêng liêng, được đánh dấu bằng máu của tổ tiên vật tổ.

Bây giờ chúng ta hãy chuyển sự chú ý của chúng ta đến loại truyện cổ tích thứ hai, nơi các chi tiết khác nhau của nghi thức nhập môn được mô tả chi tiết. Giai đoạn khởi đầu ban đầu - sự tách biệt của cá nhân khỏi tập thể - gắn liền với việc các em trai sau khi được 6-8 tuổi hợp nhất thành một nhóm tuổi vị thành niên nhất định, nơi các em ở lại cho đến 14-16 tuổi. Thời gian này được dành cho việc nghiên cứu lý thuyết về những thứ cần thiết trong cuộc sống sau này.

Chúng ta có thể tìm thấy giai đoạn tương tự (mặc dù được phóng đại rất nhiều) trong một trong những câu chuyện khởi đầu "Trận chiến trên cầu Kalinov": "Ba năm sau, họ trở nên to lớn và trở thành những anh hùng mạnh mẽ." Trong khoảng thời gian giới hạn ba tuổi và cụm từ vô định "đã nhiều rồi phải không," các anh hùng trẻ tuổi được đào tạo về ném và săn câu lạc bộ, và sau đó "họ bắt đầu yêu cầu sa hoàng cho họ xem Vương quốc." Chuyến đi này là bước chuyển tiếp sang giai đoạn thứ hai của nghi thức.

Trong một câu chuyện cổ tích khác có cốt truyện tương tự, thời gian của quá trình chuyển đổi này thậm chí còn được chỉ rõ: "Đây là cách mà Ivan đã vượt qua 15 năm, ông ấy nói với Sa hoàng: Hãy cho tôi một con ngựa, trên đó tôi có thể đến nơi có con rắn. Là." Như vậy, chúng ta thấy rằng khi một bé trai đến khoảng 12 tuổi (có nhiều lựa chọn khác nhau, bị giới hạn bởi khuôn khổ chung từ 10 đến 19 tuổi), trẻ sẽ chuyển từ giai đoạn nhập môn đầu tiên sang giai đoạn thứ hai.

Một nhóm thanh thiếu niên đã nhận được tất cả các kiến ​​thức và kỹ năng cơ bản cần thiết và được đoàn kết bởi quá trình này sẽ được chuyển đến địa điểm của buổi lễ, mà V.G. Balushok, trong rừng. Rừng, theo niềm tin của người Slav, "theo truyền thống được đánh đồng với thế giới bên kia và bị phản đối như một lãnh thổ người lạ và chưa phát triển của anh ấy , thành thạo Trang Chủ. Biên giới giữa chủ đề và bởi cái này dòng sông là ánh sáng. " Biên giới này được mô tả như sau: "Họ đến sông lửa, một cây cầu nằm bắc qua sông, và có một khu rừng rộng lớn xung quanh sông."

Giai đoạn thứ hai của nghi thức, như chúng ta thấy, cũng được chia thành các giai đoạn:

-học nghề, đỉnh cao là một loại kỳ thi - sự giới thiệu đỉnh cao của tân sinh lên những quyền lực cao hơn.

-thời gian áp dụng thực tế của những người bắt đầu các kỹ năng có được.

Vì vậy, khoảnh khắc cô giáo truyền thụ kiến ​​thức cho học sinh có thể được quan sát thấy trong truyện cổ tích “Sứ giả thần tốc”, theo đó, hai già làng trong rừng đã nói với người anh hùng như sau: “Nếu anh cần vội vàng chạy đi đâu đó, anh có thể biến thành con nai, con thỏ và con chim đầu vàng: chúng tôi đã dạy bạn ”. Những học thuyết tương tự cũng được mô tả trong các câu chuyện cổ tích “Trong lời dạy của thầy phù thủy” và “Khoa học lừa bịp”, trong đó vị phù thủy già nhận những người trẻ tuổi để dạy dỗ và dạy họ biến thành những con vật khác nhau.

Sau đó, trước "kỳ thi" sắp tới, một nghi lễ tắm sau đó, theo quan điểm của chúng tôi, được thực hiện để rửa sạch quá khứ, tẩy rửa anh hùng và chuẩn bị cho anh ta cho bài kiểm tra sắp tới, khi dưới hình thức chiến đấu, đổ máu và cuối cùng là cái chết theo nghi thức, chàng trai trẻ đã chứng minh quyền của mình khi trở thành một thành viên chính thức của xã hội. Đồng thời, chúng tôi không thể đồng ý với khẳng định của I. Ya Froyanov và Yu I. Yudin rằng “tắm trái ngược với việc bị rắn nuốt chửng” và có một “sự va chạm của hai thế giới quan ngoại giáo”, đúng hơn là chỉ là một khúc dạo đầu, một cuộc thanh lọc trước khi thử thách sức mạnh, sự khéo léo, lòng dũng cảm, nói chung là khả năng độc lập sinh tồn trong một thế giới nguy hiểm.

Cần lưu ý rằng trong truyện cổ tích, hiếm khi chỉ ra trực tiếp rằng người anh hùng đang bơi ở sông hoặc biển, mà hầu như lúc nào anh ta cũng nhảy ra để gặp Serpent từ dưới cầu. Ví dụ, "Con trai của bác nông dân Ivan nhảy ra từ gầm cầu ...", và một dòng sông chảy dưới cây cầu trong truyện cổ tích.

Giai đoạn huấn luyện hoàn thành một cách hợp lý nghi thức chuyển từ trạng thái tiền hôn nhân sang trạng thái hôn nhân, từ trạng thái trẻ trung sang trạng thái nam tính. V.G. Balushok ghi lại: “Trong trại rừng, các đồng tu đã trải qua một cái chết theo nghi lễ. Đây là đặc điểm chính của giai đoạn khởi tạo danh nghĩa. Hơn nữa, không chỉ cái chết theo nghi thức diễn ra, mà còn là việc “nuốt chửng” những người do con quái vật thần thoại khởi xướng ”.

Chúng ta cũng gặp điều này trong một câu chuyện cổ tích, nơi Serpent nói với anh hùng: “Anh là Ivan, tại sao anh lại đến? Cầu trời, tạm biệt ánh sáng trắng và tự mình leo vào cổ họng tôi… ”. Ngoài ra, cần nhấn mạnh rằng trước khi làm lễ, không chỉ cần mặc một chiếc áo bình thường mà còn phải mặc một chiếc áo được chuẩn bị đặc biệt cho dịp lễ như thế này: “Bà tôi, chuẩn bị một chiếc áo lanh cho ông, ... bắt đầu dệt một chiếc áo sơ mi. áo thứ hai từ cây tầm ma châm chích ”.

Vào cuối nghi lễ được phản ánh trong câu chuyện cổ tích, Serpent "phun ra" - nôn người anh hùng trở lại, truyền sức mạnh phép thuật của mình cho anh ta.

Một điểm quan trọng khác được kết nối với hành động "nuốt" tân sinh. Theo ghi nhận của O.M. Freudenberg, “khi Chúa giết ... một người - điều này dẫn đến sự phục sinh của anh ta. Vì vậy, không chỉ thức ăn, mà cái chết được xã hội nguyên thủy nhìn nhận khác với chúng ta. ... hy sinh và ăn giống hệt nhau ”. Nói cách khác, các hành động của tổ tiên vật tổ ngụ ý sự phục sinh của chủ thể.

Vì vậy, sau khi vượt qua lễ nhập môn, một người đã thăng lên một cấp độ tâm linh hoàn toàn mới. Anh ấy đã rửa sạch bản thân mình, và do đó quên mất kiếp trước... Chúng ta gặp sự phản ánh của sự “lãng quên” như vậy trong nhiều câu chuyện cổ tích với nhiều tình tiết khác nhau. Vì vậy, trong truyện cổ tích “Dunno” mà chúng ta đã đọc: “Nhà vua bắt đầu hỏi anh ta: - Anh là người như thế nào? - Tôi không biết. - Từ những vùng đất nào? - Tôi không biết. - Thị tộc-bộ tộc của ai? - Tôi không biết". Một tình huống tương tự được mô tả trong câu chuyện cổ tích "Về Ivan Tsarevich và Sói Xám", khi con sói nói với người anh hùng: "... làm thế nào anh ta sẽ để tôi đi với các vú em ... khi đó bạn nhớ đến tôi - và tôi. sẽ được với bạn một lần nữa. " Nhưng để có được cảm giác sống trọn vẹn ở một chất lượng mới, không chỉ chàng trai quên đi quá khứ của mình mà cả cha mẹ anh ta cũng không nhớ đến anh ta. Vì vậy, trong các câu chuyện cổ tích đã được đề cập "Trong nghiên cứu của thầy phù thủy" và "Khoa học xảo quyệt", thầy phù thủy yêu cầu người cha phải nhận ra con trai mình trước tiên, kể từ khi chỉ trong trường hợp này, người sau mới có thể quay lại: “Bà đến đón con trai bà chưa? … Chỉ khi bạn không nhận ra anh ấy, hãy ở bên tôi mãi mãi ”.

Những thanh niên vượt qua điểm đạo thành công đã tập hợp lại trong các đoàn thể anh em máu mủ và, sống trong rừng, họ tham gia vào việc săn bắn và "một kiểu đột kích nghi lễ." Một phần cần thiết của giai đoạn này của nghi lễ là nhổ một con ngựa. Con ngựa của anh hùng không bao giờ tự xuất hiện, bạn cần phải kiếm được nó, hoặc đánh cắp nó, hoặc tìm và thoát ra khỏi "con ngựa con tệ hại". Và chúng ta thấy từ các ví dụ dân gian rằng một con ngựa anh hùng, tức là một con ngựa chiến đấu, chỉ được trao cho những chàng trai trẻ xứng đáng nhất - trong câu chuyện cổ tích "Baba Yaga và Zamoryshek", con ngựa cái nói với anh hùng: "Chà, tốt lắm của tôi ?thuyền, khi bạn đã quản lý để ngồi trên tôi, sau đó bắt và sở hữu những con ngựa con của tôi. "

Và, cuối cùng, đã đến giai đoạn cuối cùng của nghi thức - quay trở lại với tập thể bộ lạc. A.K. Baiburin, nghiên cứu về các nghi lễ thai sản, thu hút sự chú ý đến thực tế là "quá trình chuyển đổi của một người từ nhóm tuổi này sang nhóm tuổi khác, như một quy luật, được phân biệt bởi tất cả các loại thao tác ... với tóc." Một "hành động nghi lễ quan trọng không kém trong giai đoạn cuối cùng của cuộc nhập môn có lẽ là nghi lễ cắt tóc và cạo râu cho người nhập môn." Trong truyện cổ tích "Neumoynka", lệnh cấm cắt tóc được phản ánh một cách phóng đại, rõ ràng là do người kể chuyện hiểu sai ý nghĩa thực sự của hành động mà người anh hùng trong truyện cổ tích đã thực hiện: không được thay quần áo. " Điều này được tiếp nối trong câu chuyện cổ tích bởi những hành động bí ẩn của "imp", trong đó các đặc điểm của nghi thức nhập môn thực sự xuất hiện: "Imp chặt anh ta thành nhiều mảnh nhỏ, ném anh ta vào vạc và bắt đầu nấu ăn ... và Người lính đã trở thành một người đồng đội tốt như vậy, điều đó không thể nói trong truyện cổ tích ... "...

Sau khi hoàn thành khóa huấn luyện và tất cả các loại bài kiểm tra nhập môn, những người trẻ tuổi, sẵn sàng cho việc kết hôn, trở lại tập thể thị tộc, tìm tự do và mọi nghĩa vụ của các thành viên chính thức của nó, do đó, thường là ngay sau khi hoàn thành nghi thức trong các câu chuyện. của những người khởi xướng, đám cưới của anh hùng hoặc các anh hùng theo sau. Nhưng đôi khi có những câu chuyện cổ tích mà sự khởi đầu không được đề cập đến, nhưng dư âm của nó được phản ánh qua khả năng khác thường của những người cầu hôn. Chẳng hạn, “đại bàng bay tới, trở thành bạn tốt: trước ta là khách, nhưng nay ta đã đến với tư cách là người mai mối”. Câu chuyện tương tự được lặp lại hai lần nữa, chỉ có điều anh hùng của nó là một con chim ưng và một con quạ. Ở đây chúng ta thấy những người trẻ vừa mới trở lại sau khi nhập môn vào xã hội và đã nhận được quyền kết hôn.

Ngoài ra, cần lưu ý rằng đôi khi nghi thức nhập môn (đừng quên rằng đây là một thử thách về khả năng sống sót) đã kết thúc một cách bi thảm. Điều này được xác nhận qua câu chuyện "Hai đứa con trai của những người lính Ivan", trong đó cả hai anh em đều bị giết trong buổi lễ. Cả hai người đều bị xé xác bởi một con sư tử, nó đã trở thành chị em của một con rắn bị giết bởi một trong những Ivanov. Và người kể chuyện ghi lại với sự tiếc nuối: "Vì vậy, các anh hùng mạnh mẽ đã chết, em gái rắn của họ đã chết."

Điều tò mò là nghi thức được đề cập không biến mất mà không có dấu vết sau khi Cơ đốc giáo hóa Nga. Anh tạm thời "ngủ quên" để rồi bất ngờ được tái sinh thành nghi lễ tiễn tân binh đi nghĩa vụ. Nghi lễ này vẫn giữ các đặc điểm như phân nhóm các tân binh. Theo thông tin dân tộc học do A.K. Bayburin, cầu thủ luôn đến thăm nhà tắm trước khi rời khỏi nhà của mình. Ngoài ra, những người được tuyển dụng được phép "từ chối các quy tắc hàng ngày được chấp nhận chung", vì vậy họ đã thực hiện tất cả các hành vi tàn bạo giống như các cuộc đột kích theo nghi thức của các huynh đệ nhập môn. Những thay đổi này không thể không được phản ánh trong văn học dân gian. Vì vậy, trong truyện cổ tích, cùng với Ivan Tsarevich và Con trai nông dân Ivan những anh hùng như Harness-ensign và hạ sĩ quan Pulka xuất hiện. Hơn nữa, bản thân các thư ký đôi khi cũng nhầm lẫn và gọi người lính là hoàng tử, và sau đó lại là quân nhân ("Người lính và con gái của Sa hoàng"). Và trong những câu chuyện cổ tích này chắc chắn có những đặc điểm của lễ: người anh hùng cần một năm “không được cắt tóc, không được cạo râu, không được cầu trời” (“Hạ sĩ quan Pulka”). Vì vậy, nghi thức duy nhất, không tìm thấy chỗ đứng trong số các nghi lễ của nhà thờ, đã được hồi sinh gần như hoàn toàn trên đất mới.

Chúng tôi tìm thấy những mô tả không kém phần hùng hồn về các giai đoạn bắt đầu khác nhau trong sử thi anh hùng ca. Như trong truyện cổ tích, giai đoạn đầu của buổi lễ nổi bật ở đây, khi một nhóm trẻ 6-8 tuổi nhận được những kiến ​​thức cần thiết đầu tiên.

Chúng ta có thể tìm thấy xác nhận điều này trong sử thi về Volga Vseslavievich (Buslaevich), trong đó, khác, khác với phần trên, ranh giới của tuổi trước khi bắt đầu được chỉ ra:

Ros Volga Buslaevich lên bảy tuổi

Volga sir Buslaevich đã đi dọc theo trái đất ẩm ướt ...

Và Volga đã đi thưa ngài Buslaevich

Tìm hiểu tất cả các loại thủ thuật, sự khôn ngoan

Và tất cả các loại ngôn ngữ khác nhau;

Volga đã hỏi ngài Buslaevich trong bảy năm,

Và anh ấy đã sống được mười hai năm.

Volga sẽ bảy tuổi,

Volga sẽ được trao cho bảy nhà thông thái:

Volga hiểu tất cả các thủ thuật,

Tất cả các thủ thuật và tất cả sự khôn ngoan;

Volga sẽ mười bảy tuổi,

Chọn một đội tốt...

Hoặc trong sử thi về Dobryna Nikitich:

Anh lớn lên ở tuổi mười hai,

Mẹ nó đã dạy nó:

Bằng tốt nghiệp đã được trao cho anh ta.

Anh ấy lớn lên ở tuổi mười lăm,

Bắt đầu hỏi mẹ tôi

Tha thứ-phước lành

Lái xe vào một cánh đồng rõ ràng ở xa.

Như vậy, chúng ta thấy rằng khi cậu bé đến tuổi 12 (14,15,16,17), cậu đã vượt qua giai đoạn nhập môn thứ nhất sang giai đoạn thứ hai. Như chúng ta đã đề cập, giai đoạn này trong cuộc sống của tân sinh vật diễn ra trong rừng, trong nhà của nam giới. Trong các câu chuyện cổ tích, lãnh thổ này thường được ngăn cách với ngôi nhà bởi một con sông - một dấu hiệu khác cho thấy những người đồng tu sống ở một thế giới khác.

Hãy xem xét các giai đoạn của giai đoạn thứ hai của nghi thức, được phản ánh bởi các sử thi. Vì vậy, chúng ta có thể quan sát khoảnh khắc truyền tải kiến ​​thức của giáo viên cho học sinh trên ví dụ của sử thi về Ilya Muromets và Svyatogor. Đầu tiên, người anh hùng trở thành em trai của Svyatogor: “anh ta trao đổi một cây thánh giá với Ilya và gọi anh ta là em trai,” và sau đó anh ta nhận được một sức mạnh bất thường. Svyatogor nói với anh ta: "Dựa vào quan tài, đến khe nứt nhỏ, tôi thở vào bạn với một tinh thần anh hùng ... Ilya cảm thấy rằng sức mạnh trong anh ta chống lại người trước đây đã tăng lên ba." Phân tích đoạn trên, chúng ta có thể giả định rằng một nhóm các chiến binh già dặn kinh nghiệm đã có mặt trong trại nhập môn, mà thông qua nghi thức kết nghĩa (lai máu), các tân binh trở thành em trai, cấp dưới theo thứ bậc, áp dụng khoa học quân sự, kết quả là gần như toàn bộ dân số nam của bộ lạc trở nên ràng buộc với nhau bằng các mối quan hệ huyết thống cần thiết trong các cuộc chiến tranh.

Khi kết thúc quá trình học việc trong rừng, "bài kiểm tra sống sót" cuối cùng được thực hiện, trước đó là nghi thức rửa sạch tân sinh trong nước. Vì vậy, trong sử thi về Dobryna và Serpent, trước hết, động cơ tắm của người anh hùng và mối quan hệ của hành động này với sự xuất hiện của Serpent thu hút sự chú ý. Bylin tiết lộ "lệnh" của mẹ anh hùng trẻ tuổi "không được đi xa đến cánh đồng trống, đến ngọn núi đó và Sorochinskaya", "không được bơi ở sông Puchai." Người ta có ấn tượng rằng mẹ của Dobrynina đã biết trước điều gì sẽ xảy ra với con trai mình, rằng anh ta đã tắm, do đó, sau khi bắt đầu nghi thức vượt cạn, cuối cùng sẽ nhận được sự độc lập hoàn toàn. Dựa trên dữ liệu dân tộc học, I. Ya. Froyanov và Yu.I. Yudin lưu ý rằng “ban đầu, các đồng tu được cha mẹ gửi đến nơi làm lễ, những người biết rằng họ sẽ bị một con quái vật nuốt chửng và tạm thời chết”.

Sau đó, việc tắm rửa và tẩy sạch tiền kiếp là bị một con quái vật nuốt chửng và chết theo nghi lễ:

Nếu tôi muốn - tôi sẽ đưa Dobrynya vào cốp xe của tôi

Tôi sẽ lấy nó trong thân cây và đưa nó xuống lỗ,

Tôi muốn - tôi sẽ ăn và ăn Dobrynya.

Hoặc trong sử thi về Mikhail Potyk:

Và cùng đi hút xác chết.

Ngoài ra, có thể giả định rằng người Slav cho rằng có thể sau khi vượt qua lễ nhập môn, không chỉ có được các kỹ năng quân sự và phép thuật, mà còn có được khả năng sống sót trên chiến trường:

Cái chết không được viết cho Ilya trong trận chiến.

Cuối cùng, một mục tiêu quan trọng không kém của việc bắt đầu là để tinh thần của tân sinh hợp nhất với các quyền năng cao hơn, với các vị thần hoặc với động vật vật tổ, xảy ra do sử dụng đồ uống gây ảo giác và do căng thẳng thần kinh cao nhất.

Giống như một anh hùng trong truyện cổ tích, nhân vật sử thi, sau khi nhập môn, đã đạt đến một cấp độ xã hội và tinh thần hoàn toàn mới. Anh ấy đã rửa sạch và quên đi cuộc sống quá khứ của mình, nhận được một cái tên mới:

Bây giờ là của bạn, Ilya, bằng tên,

Ishshe liệu bạn là ánh sáng và Muramets

Đó là lý do tại sao chúng tôi đặt tên cho bạn là shcho - Muramets.

Lưu ý rằng anh hùng không chỉ được đặt tên, mà còn được chính thức chấp nhận vào cộng đồng cư dân của thành phố Murom, gọi nó là "Muromets". Điều này có nghĩa là kể từ thời điểm đó, chàng trai trẻ đã trở thành một thành viên đầy đủ của xã hội - anh ta có thể tham gia các cuộc họp veche, dân quân của nhân dân và kết hôn. Ngoài ra, sau buổi lễ nhập môn, một người có được sức mạnh, trí tuệ và cuối cùng là khả năng bất khả xâm phạm trong trận chiến - những phẩm chất rất cần thiết để dẫn dắt một cuộc sống mới, trưởng thành.

Bây giờ anh ấy đã sẵn sàng cho giai đoạn thứ hai của thời kỳ biên giới, nghĩa là, để thực hiện tất cả các khả năng có được. Điều này được thể hiện dưới hình thức các cuộc đột kích theo nghi thức của một đội gồm những người anh em cùng huyết thống trên các bộ tộc lân cận:

Volga sẽ mười bảy tuổi,

Anh ấy chọn ra một đội hình tốt:

Mười ba nghiên cứu sinh tốt không có một người nào,

Bản thân Volga đang ở độ tuổi mười ba.

Anh đã cùng “những người anh em, biệt đội dũng cảm” “bắt hết cá coon, bắt hết chồn và cáo”. V.G. Balushok, đề cập đến M. Dikarev, viết về cách “giải trí” của các liên minh quân sự như vậy trong thời gian rảnh: họ “tại các chủ sở hữu, những người không thích họ hoặc không cho các cô gái ra đường, đã phá và tháo dỡ các công trình nông trại. , dỡ bỏ cổng, mở chòi, kéo xe ngựa lên mái nhà, làm trống vườn rau, v.v. " Volga làm điều gì đó tương tự ở một vương quốc nước ngoài:

Và tôi đã bẻ gãy những chiếc nơ chặt chẽ,

Và anh ta làm đứt dây cung bằng lụa,

Và tất cả các mũi tên nóng đều bị đập nát,

Và anh ta vặn khóa vũ khí,

Và anh ta đổ thuốc súng vào các thùng.

Hơn nữa, những hành động này của Volga không nên được coi là vô hại, nói chung là nghịch ngợm, mà là "trò vui quân sự" nhằm làm suy yếu sức mạnh chiến đấu của kẻ thù tiềm tàng. Ứng dụng thực tế của kiến ​​thức thu được trong quá trình huấn luyện được phản ánh trong các cuộc tập kích quân sự:

Và họ đã đến đất Thổ Nhĩ Kỳ,

Và họ đã tận dụng tối đa sức mạnh của Thổ Nhĩ Kỳ.

Đội hình tốt bụng, tốt bụng của tôi!

Hãy để chúng tôi có đầy đủ các chia sẻ!

Và, cuối cùng, đã đến giai đoạn cuối cùng của nghi lễ bắt đầu - sự trở lại với cộng đồng bản địa. Như chúng tôi đã đề cập, giai đoạn cuối cùng của nghi lễ bao gồm nghi thức cắt tóc, vì trong toàn bộ thời gian bắt đầu, việc này bị cấm. Hơn nữa, đối với chúng tôi, dường như anh hùng đã được cắt tỉa sau khi trở về nhà:

Dobrynya Nikitich thời trẻ có những lọn tóc vàng,

Trong ba hàng, một con kuderka nhỏ uốn quanh đầu nguồn thành những vòng:

Còn bạn, quán rượu, hãy cố gắng lên.

Khi người thanh niên trở về nhà, cha mẹ theo nghi thức “không nhận ra” con trai mình, vì theo truyền thống, họ được thông báo về “cái chết” của anh ta:

Đặt núm lưới xuống

Gặp gỡ Dobrynya trẻ từ cánh đồng mở!

Tránh sang một bên, bạn quán rượu gol âu yếm,

Từ cửa sổ nghiêng,

Đừng giễu cợt tôi

Qua bà già chiến thắng:

Nếu không, tôi sẽ rung chuyển với tuổi già sâu thẳm của mình,

Tôi đi ra đường - Tôi hộ tống không trung thực.

Ôi, người mẹ nhẹ dạ cả tin!

Tại sao bạn không nhận ra người con trai yêu dấu của bạn,

Dobrynya Nikitich thời trẻ?

Giống như một câu chuyện cổ tích, sử thi ghi lại những trường hợp không thành công trong việc thực hiện nghi thức, cuối cùng kết thúc đối với tân sinh không phải bằng nghi lễ, mà là cái chết thực sự. Điều này được thuật lại trong sử thi "về người bạn tốt không may mắn và dòng sông Smorodinka." Bài tường thuật mở đầu với mô tả về giai đoạn đầu tiên của nghi thức:

Khi nó là tốt

Đó là khoảng thời gian tuyệt vời

Vinh dự-ca ngợi dũng sĩ, -

Chúa là Đức Chúa Trời thương xót

Chủ quyền-sa hoàng đã ban cho,

Cha-mẹ của đồng loại

Tôi luôn yêu mình,

Và thị tộc-bộ lạc cho một đồng loại tốt

Họ không thể nhìn đủ ...

Nhưng thời gian trôi qua và

Quả mọng lăn xuống

Với cây sa [har] mới,

Một cành cây bị gãy

Từ xoăn từ cây táo,

Tụt hậu bạn bè tốt

Từ cha, con trai, từ mẹ.

Và bây giờ đến những người bạn tốt

Vượt thời gian vĩ đại.

Người bạn tốt ngồi trên một con ngựa tốt và cưỡi đến "phía ngoài hành tinh", nằm bên kia sông Currant. Anh ta vượt qua rào cản nước mà không gặp bất kỳ khó khăn nào, rõ ràng, điều này cho thấy sự hoàn thành thành công của giai đoạn đó của nghi lễ, bao gồm việc tắm rửa và làm sạch. Nhưng ở giai đoạn cuối - trở về nhà - người anh hùng không thể vượt sông và chết trong đó:

Anh ấy đã thực hiện bước đầu tiên -

Con ngựa chết đuối trong ruột,

Sang bước khác với (tu) uống -

Bởi trung tâm của Circassian,

Con ngựa bước lên bậc thứ ba -

Bạn không thể nhìn thấy bờm của mình nữa.

Bạn tốt chết đuối

Ở sông Moscow, Smorodin.

Dựa trên sự phân tích của sử thi này, chúng tôi đi đến kết luận rằng trong quá trình nhập môn, tai nạn cũng có thể xảy ra và người quá cố trong khi làm lễ không về nhà được, mãi mãi theo nghĩa đen và nghĩa bóng ở “thế giới bên kia”. .

Do đó, những câu chuyện và sử thi được xem xét cho phép chúng ta kết luận rằng tất cả các giai đoạn của nghi thức nhập môn đều có thể nhìn thấy rõ ràng trong văn hóa dân gian của người Slav phương Đông, và có 2 loại cốt truyện cổ tích - đối với trẻ nhỏ, câu chuyện về nghi thức nhập đạo sắp tới như tổng thể, với việc làm nổi bật ba giai đoạn chính của nó, và đối với thanh thiếu niên lớn hơn, khi các giai đoạn riêng lẻ của nghi thức được xem xét chi tiết. Trong sử thi, cũng như trong các tác phẩm phức tạp hơn, đặc điểm loại thứ nhất của truyện cổ tích không có, nhưng loại thứ hai lại được trình bày rực rỡ và đầy màu sắc theo truyền thống.

Chương 3. Lễ cưới, hôn nhân và gia đình ở Đông Slavơ trong một câu chuyện cổ tích và sử thi hoành tráng

Văn hóa dân gian Slavic biết một số âm mưu đáng kể kể về các lễ cưới và các mối quan hệ gia đình ở nước Nga cổ đại. Sự quan tâm chặt chẽ như vậy có thể cho thấy tầm quan trọng xã hội và tinh thần cao của hôn nhân và gia đình, cũng như một loạt các vấn đề liên quan đến những vấn đề này.

Hôn nhân - giống như sự ra đời của một người, giống như sự bắt đầu ở nam giới - là một bước ngoặt trong cuộc đời của một cá nhân. Đối với một người đàn ông, đây đã là sự chuyển đổi thứ ba từ trạng thái thể chất và tinh thần này sang trạng thái khác (trong trường hợp này là từ trẻ trung sang nam tính), đối với một người phụ nữ - lần thứ hai, vì nghi thức bắt đầu của cô ấy trùng với lễ cưới. Vì vậy, cũng như mọi sự khai tâm, nghi lễ chết và sống lại phải có trong hôn nhân. A.V. Nikitina, khám phá tính biểu tượng của hình ảnh con chim cu gáy trong các nghi lễ khác nhau, lưu ý rằng “hôn nhân và cái chết hợp nhất và được xác định theo ý nghĩa thiêng liêng và nghi lễ của chúng và đối lập với cuộc sống bình thường. Vì vậy, biểu tượng của hôn nhân ở một khía cạnh nào đó cũng tương ứng với biểu tượng của cái chết. " Điều này đã hơn một lần được khẳng định trong các câu chuyện cổ tích:

“Sau đó một tuần cũng chính những người này đến - mai mối [để đối sánh]. ... Cô ấy đã lấy một chiếc váy bằng vải dạ, mặc nó vào, khi cô ấy đương đầu với cái chết. " ("Chú rể tên cướp" .) Hay một câu chuyện cổ tích mà bà mẹ kế già nói với nhân vật nữ chính: “Hãy đeo nhẫn vào cho tôi. Cả hai đều mặc vào và chết. ... Giữa họ, họ diễn giải lại VÀO để kết hôn với bạn. Khi anh ấy kết hôn, có một bữa tiệc cho cả thế giới. " ("Gương Tự Nhìn". )

Mặt khác, mặc dù “cái chết” của vợ chồng (và đặc biệt là cô dâu) diễn ra theo đúng luật của nghi thức tang lễ, nhưng những người xung quanh, theo ghi nhận của A.K. Bayburin, tìm cách kiểm soát tình hình (để ngăn chặn sự ra đi hoàn toàn của các anh hùng của nghi lễ khỏi thế giới loài người). Do đó, các biện pháp phòng ngừa đặc biệt đã được thực hiện, đặc biệt Hạt lanh được đổ vào giày của cô dâu, một củ hành tây được cho vào túi, một lưới đánh cá được đặt trên cơ thể. Nhận xét này cho phép chúng ta gợi ý rằng khi nhân vật nữ chính của câu chuyện cổ tích nổi tiếng "Bảy năm", nhận nhiệm vụ đến thăm "trong trang phục không mặc quần áo", đến nơi được bao bọc trong một tấm lưới, có lẽ cô ấy đã thực hiện chính xác những điều bảo vệ này. đơn thuốc, đặc biệt là vì tiếp theo trong tình tiết của câu chuyện là đám cưới của Kế hoạch Bảy năm và người chủ đã mời cô.

Trong cuộc sống của một người đàn ông, hôn nhân là một cách để chiếm một vị trí nhất định trong hệ thống xã hội. Tình trạng này vẫn tồn tại ngay cả trong thế kỷ 16, khi quyền lực của người cai trị thể hiện vào những ngày diễn ra lễ cưới, người có được tư cách của một người đàn ông “trưởng thành”, “độc lập”, khi họ tin rằng chủ quyền, có thể tạo dựng một gia đình, duy trì sự hòa thuận và lễ phép trong chính ngôi nhà của mình, cũng là sẽ cai trị đất nước một cách chính đáng.

Như chúng ta đã biết, những người đàn ông trẻ tuổi trở về sau lễ nhập quan được coi là đã bước vào tuổi kết hôn, tức là đã bước vào giai đoạn trưởng thành về mặt xã hội. Cần đặc biệt lưu ý rằng chúng ta không nói về sự sẵn sàng sinh sản về mặt sinh lý, điều có thể xảy ra từ lâu trước buổi lễ, mà là về sự công nhận của xã hội đối với người này như một thành phần chính thức của nó. A.K. Bayburin nhấn mạnh rằng theo quan điểm nghi lễ, bản thân sự trưởng thành về mặt sinh lý là không đủ cho việc chuyển đổi sang trạng thái mới, hoặc thậm chí cho quá trình sinh sản (chính thức - I.M.). Một cá nhân có được cơ hội như vậy chỉ với sự trợ giúp của các biện pháp nhằm mục đích chuyển đổi cả đặc điểm sinh lý và xã hội, cuối cùng - tạo ra "con người mới" (nghĩa là, do nghi thức khai sinh - IM) Mặt khác, đây là hoàn toàn không có nghĩa là nghi thức bắt đầu ngay lập tức được theo sau bởi một hôn lễ chính thức. Văn học dân gian cho chúng ta nhiều ví dụ rằng sự thật về đời sống tình dục trước hôn nhân ở Nga cổ đại đã phổ biến rộng rãi và không gây ra phản ứng tiêu cực đặc biệt mạnh mẽ, nếu sự chú ý của công chúng không tập trung vào điều này, và tất nhiên nếu có thì không phải là bạo lực. Đặc điểm này là đặc điểm của xã hội ngoại giáo và thời Rus tiền Mông Cổ, khi các truyền thống ngoại giáo vẫn còn rất mạnh. Đó là lý do tại sao chúng ta có thể lưu ý rằng anh hùng, sau khi "qua đêm trong lều" với một cô gái, đã không chính thức kết hôn với cô ấy trong mọi trường hợp.

Trong các câu chuyện cổ tích, các cô gái thường tự mình đến lều của những người trẻ tuổi, và họ hầu như không biết cuộc viếng thăm như vậy sẽ kết thúc như thế nào: “Và cô ấy [con gái của nhà vua] đã đến những lều đó với hai mươi chín cô thiếu nữ; ... Nắm lấy tay các cô gái da đỏ, dẫn họ qua lều của bạn, và những gì bạn biết - hãy làm điều đó! ". ("Baldak Borisievich")

Đôi khi, theo V.G. Balushok, những chàng trai đã kết hôn với các cô gái bị bắt trong các cuộc đột kích theo nghi lễ. Những cuộc đột kích này gắn liền với một loại "săn", sau này được phản ánh trong các câu chuyện cổ tích, nơi cô dâu, hoặc thậm chí đôi khi là một người vợ đã hoàn thành, người phải được chinh phục một lần nữa, xuất hiện dưới dạng trò chơi. Hình ảnh phổ biến nhất là thiên nga và vịt, ít thường thấy hơn là ngỗng, thậm chí ít thường xuyên hơn là chim quay, bồ câu, v.v.

Theo các nhà nghiên cứu, "thiên nga trắng" có nghĩa là một cô gái có thể kết hôn, và cuộc săn lùng của một anh hùng trong truyện cổ tích không gì khác hơn là tìm kiếm một cô dâu. Một ví dụ kinh điển cho tất cả những điều trên là câu chuyện cổ tích "Ivan Tsarevich và Thiên nga trắng." Một mặt, chúng ta tìm thấy ở đây chính cuộc "săn lùng" kết quả là Ivan Tsarevich có được một cô vợ thiên nga, mặt khác, chúng ta tìm thấy một cuộc hôn nhân tự do, không phải gánh nặng những thủ tục không cần thiết: "Họ bắt đầu chung sống và chung sống trong một căn lều trắng, trong một cánh đồng sạch sẽ trong một bãi đất rộng. "

Ngoài ra, tại đây chúng ta còn gặp gỡ họ hàng của loài “thiên nga trắng”, cũng chính là thiên nga. Vì vậy, hình ảnh cô dâu thiên nga không chỉ là một so sánh thơ mộng, không chỉ là sự xác định quan niệm làm dâu và săn bắt chim, mà là một biểu hiện trực tiếp của tổ tiên của cô ấy. Thực tế là đại diện của từng bộ lạc riêng lẻ, hoặc thậm chí là một khu định cư của bộ lạc, coi tất cả các lãnh thổ khác là “một thế giới khác”, không rõ và khủng khiếp, và do đó những người sống ở đó có được những đặc điểm phóng đại, thế giới khác trong mắt họ.

Ngay cả trong thế kỷ 19. những ý tưởng như vậy vẫn còn phổ biến trong dân chúng, điều này đã bị A.N. Ostrovsky trong bộ phim truyền hình "The Thunderstorm", nơi kẻ lang thang Feklusha lưu giữ một bức tranh về thế giới, ở trung tâm là thành phố Kalinov được mô tả: "Bạn đang sống ở miền đất hứa!"

Vì vậy, cả cô dâu và gia đình cô ấy đều có ngoại hình chim hoặc rắn, và, như I. Ya Froyanov và Yu.I. Yudin, "trong một câu chuyện cổ tích, chúng ta đang nói chuyện với một người phụ nữ, trước khi biến thành người, đại diện cho một cư dân giống chim của một thế giới khác, không chỉ có nguồn gốc vật tổ ở thế giới khác, mà còn về thế giới tổ tiên của cô dâu" .

Hôn nhân bằng cách bắt cóc, và nguồn gốc của nó là từ hệ thống công xã nguyên thủy, đã phổ biến rộng rãi, điều này được xác nhận qua các ví dụ từ nhiều câu chuyện cổ tích khác nhau: “Chà, bạn đã quản lý để xem, quản lý và lấy được nó. Vì vậy, trong ba tháng, ba tuần và ba ngày, Elena Người đẹp đã ở trước mắt tôi ", cũng như những câu chuyện cổ tích" Núi pha lê "," Ivan Tsarevich và Sói xám "," Con ngựa nhỏ gù ", v.v. ., nơi các anh hùng phải bắt cóc cô dâu của họ, hoặc ngược lại, giải thoát những người phụ nữ đã từng bị bắt cóc. Tất nhiên, với thời gian trôi qua, bắt cóc bắt đầu được sử dụng nhiều hơn với ý nghĩa nghi lễ. Mặt khác, chính nghi thức, chứ không phải thực tế, của hôn nhân bằng cách bắt cóc xác nhận với chúng ta rằng cô dâu đồng ý kết hôn chỉ khi người chồng hoàn thành nhiệm vụ, nghĩa là chứng tỏ giá trị của anh ta. Vì vậy, trong câu chuyện cổ tích "Chú ngựa ô có gù", công chúa yêu cầu chú rể tương lai mang váy cưới: "Tôi không có váy cưới. Đi, mang nó cho tôi, sau đó tôi sẽ kết hôn. " Kết quả là, nhân vật chính đã cướp cô dâu, vượt qua bài kiểm tra nghi lễ của nhiệm vụ và trở thành chồng.

Về nguyên tắc, dựa trên các tư liệu dân gian, chúng ta có thể kết luận rằng giữa người Slav phương Đông, đám cưới chính thức với đám cưới không chính thức chỉ khác nhau khi có sự đồng ý của cha mẹ cô dâu và chú rể, và việc sống chung một nhà (lều). và ngụ ý quan hệ tình dục theo thỏa thuận của cả hai bên được coi là một cuộc hôn nhân được công nhận.

Đối với bản thân lễ cưới (một hình thức đám cưới được xã hội công nhận), hình thức Cơ đốc giáo của nó xuất hiện trong các câu chuyện cổ tích, nhưng đôi khi chúng ta có thể tìm thấy sự phản ánh của một truyền thống cổ xưa hơn, khi người tiến hành nghi lễ (trong thời đại Cơ đốc giáo - linh mục. ) trói tay của cô dâu và chú rể. Vì vậy, trong câu chuyện cổ tích "Vỏ heo" cô bé nói với mẹ: "Mẹ phù hộ cho chúng con, mẹ hãy để thầy cúng trói tay chúng con - chúng con thật may mắn, vì mẹ đã vui rồi!" Không thể không ghi nhận thực chất ngoại giáo của hành động này, nó thể hiện rõ sự thống nhất của hai người trong hôn nhân. Ngoài ra, tôi muốn lưu ý rằng bản thân từ "đám cưới" bắt nguồn từ từ "vòng hoa", vì trong buổi lễ nhà thờ, vương miện đặc biệt được sử dụng (chúng còn có thể được gọi là vòng hoa), được đặt trên đầu của cặp vợ chồng mới cưới. Vương miện cưới ... gợi nhớ đến chiếc mũ cưới của cô dâu, ví dụ như vòng hoa được kết từ hoa hoặc cành có trang trí. Có vẻ như nghi lễ đám cưới cổ xưa cũng bao gồm việc trao đổi vòng hoa, và có vẻ như đối với chúng ta, truyền thống này, mặc dù ở một hình thức khá méo mó, đã giảm gần như cho đến gần đây: “vòng hoa của cô dâu bị tháo ra được chuộc lại bởi chú rể, ( hoặc - IM) cô dâu lăn trên bàn ... cho chú rể, người đưa anh ta đi. " MỘT. Ostrovsky trong vở kịch "The Snow Maiden", khi Kupava nói với Snow Maiden về Mezgir:

... và anh ấy thực sự đã thề

Vào ngày Yarilin, lúc bình minh đầy nắng,

Trao vòng hoa trước mắt nhà vua

Và lấy em làm vợ.

Và tuy nhiên, những câu chuyện cổ tích cung cấp một sự phân biệt khá rõ ràng - đầu tiên là một buổi lễ, và chỉ sau đó là một bữa tiệc với nhiều khách. Tuy nhiên, một đặc điểm của lễ cưới Slav là cuộc hôn nhân thực sự có hiệu lực pháp lý không phải sau sự kết hợp tượng trưng của cô dâu và chú rể, không phải sau khi trói tay mà sau khi hoàn thành nghi lễ.

Điều này được xác nhận bởi các ví dụ từ nhiều câu chuyện cổ tích, trong đó người anh hùng trở về từ những chuyến lang thang chính xác trong đám cưới của cô dâu của anh ta và một người khác. Hơn nữa, các câu chuyện nhấn mạnh rằng nghi thức đang được tiến hành, và do đó, người bị gián đoạn trước khi kết thúc lễ không còn quyền năng nữa. Vì vậy, trong câu chuyện cổ tích "Ivan Tsarevich và Sói Xám", người anh hùng trở về vương quốc quê hương của mình "khi đến cung điện, phát hiện ra rằng anh trai mình là Vasily Tsarevich đang kết hôn với nàng công chúa xinh đẹp Elena: anh đã trở về cùng cô ấy từ chiếc vương miện. và ngồi vào bàn. "

Không có một câu chuyện cổ tích nào mà động từ "lấy nhau" lại được dùng trong cùng một hoàn cảnh, họ chỉ "lấy nhau", anh hùng đến phá lễ, lễ còn dang dở. Kết quả là, anh hùng kết hôn với chính mình vào cùng một thời điểm. Và trong một số câu chuyện cổ tích, chuyến đi của cô dâu và chú rể đến nhà thờ thậm chí không được đề cập đến mà chỉ nói về bữa tiệc, điều này một lần nữa nhấn mạnh ý nghĩa đặc biệt của nó: “hôm nay sa hoàng có một bữa tiệc trọng đại - một đám cưới trung thực”.

N.L. Pushkareva giải thích sức sống của tiệc cưới là một truyền thống bởi thực tế là ở Nga rất coi trọng việc công nhận hôn nhân. Tuy nhiên, quan điểm về yếu tố này của hành động đám cưới đối với chúng ta có vẻ hơi hời hợt. Cái chết và thức ăn như một biểu tượng và như một hành động là những thành phần không thể thiếu trong tất cả các nghi thức của sự trôi qua. Nhận xét thú vị O. M. Freudenberg về nghi lễ đám cưới: “Anh ta được xác định với cái chết, bởi vì người phụ nữ được đồng nhất với trái đất; nó được đánh đồng với hành động ăn uống, bởi vì thức ăn cũng tượng trưng cho cái chết, sự ra đời của vị thần sinh ra, chết đi và sống lại. " Nhận xét này giải thích lý do về tầm quan trọng cao của nghi lễ, cũng như tại sao, nếu không có nó, cuộc hôn nhân vẫn không trọn vẹn.

Cũng trong truyện cổ tích có những hình thức tạo dựng gia đình phi tiêu chuẩn, theo quan điểm hiện đại. Một mặt, đây là chế độ đa thê, bao gồm mối quan hệ giữa một người đàn ông và một số phụ nữ, được niêm phong bởi các nghi lễ, nhưng đồng thời không có điểm chung nào giữa những người vợ, thậm chí họ thường không biết về sự tồn tại của nhau. Ví dụ, trong câu chuyện cổ tích "Ivan Bykovich", một ông già trong ngục tối với một người vợ là phù thủy cử người anh hùng đến để có được cho ông ta một công chúa thứ hai - một công chúa.

Mặt khác, một trong những động cơ phổ biến nhất trong dân gian là việc bắt cóc vợ của người khác và kết hôn sau đó với cô ấy. Khoảnh khắc này có thể dễ dàng giải thích bởi tính đặc thù của thế giới quan ngoại giáo của người Slav. Đây, trước hết, về quyền không thể phủ nhận của người chiến thắng, về việc I.Ya. Froyanov viết: "Bằng cách giết kẻ thống trị, kẻ thù không chỉ nhận được quyền lực, mà còn cả tài sản, vợ con của kẻ bại trận." Tình huống này được thể hiện rất rõ qua đoạn hội thoại giữa hai hoàng tử trong truyện cổ tích “Công chúa là vịt xám”:

"- Bạn muốn làm gì?

Tôi muốn giết bạn!

Tại sao, Ivan Tsarevich?

Rốt cuộc, đây là bức chân dung cô dâu của anh ... "

Ở đây chúng ta thấy rằng một trong các hoàng tử đã quyết định giết người kia để cưới cô dâu của người sau. Điều này có nghĩa là cách chắc chắn nhất để lấy được cô dâu (vợ) của người khác là giết chú rể hoặc chồng. Cũng có thể bắt cóc con gái, đàn bà: “Cơn lốc mạnh nổi lên, vớt mối chúa và mang đi đâu không ai biết”. Không còn nghi ngờ gì nữa về việc người phụ nữ bị bắt cóc trở thành vợ của kẻ bắt cóc: “Mọi thứ xung quanh như đang rung chuyển, một con Lốc bay tới… lao vào ôm và hôn cô ấy”.

Tuy nhiên, không phải người phụ nữ nào cũng dễ dàng bắt cóc và lấy cô ấy như vậy. Trong truyện cổ tích thường có những khoảnh khắc khi một người đàn ông phải chiến đấu với một người phụ nữ và chứng minh cho cô ấy biết quyền được lấy làm chồng của anh ta: “Dù cô ấy có quay lại (biến thành ếch, cóc, rắn và các loài bò sát khác - IM) Vasilisa the Wise, Ivan anh hùng không buông cô ra khỏi tay. ... Vâng, Ivan anh hùng, bây giờ tôi phục tùng ý chí của bạn! "

Nhưng phụ nữ có thể tự vệ không chỉ bằng người sói. Hình ảnh những anh hùng, những chiến binh là đặc trưng của cả sử thi và truyện cổ tích. Tên của các nữ anh hùng trong truyện cổ tích - "nữ anh hùng Viflievna", "Bogatyrka-Sineglazka", và mô tả về ngoại hình của họ: "công chúa phi nước đại trên một con ngựa oai phong, với một ngọn giáo vàng, chiếc dao đầy mũi tên" cũng nói về những điều này. phẩm chất, dường như không bình thường của một người phụ nữ. Cuối cùng, phụ nữ có thể ra trận, để chồng làm việc nhà: “Và công chúa đã ôm nó vào đầu để sẵn sàng ra trận; cô ấy để lại toàn bộ gia đình cho Ivan Tsarevich. "

Nhưng nếu sử thi được đặc trưng bởi các âm mưu trong đó nữ anh hùng - chiến binh, vượt qua chồng mình về kỹ năng quân sự hoặc không phục tùng anh ta, bị giết bởi chính chồng mình (sử thi về Mikhail Potyk, Svyatogor, Danube Ivanovich (cuộc hôn nhân của Vladimir), Liên tục hoàng gia, v.v. .), thì trong truyện cổ tích, những động cơ này không phải là điều gì đó khác thường. Theo chúng ta, lý do của điều này là do tài liệu tuyệt vời có tính cổ xưa hơn, và do đó, nó đã không trải qua, trái ngược với sử thi, một sự thay đổi mạnh mẽ do tác động của đạo đức Cơ đốc lên nó.

Tuy nhiên, việc nghiên cứu sử thi cho chúng ta thấy một số khía cạnh khác của nghi lễ đám cưới và các đại diện gắn liền với sự kiện này. Như đã đề cập ở trên, những người đàn ông trẻ tuổi trở về sau nghi thức bắt đầu được coi là đã bước vào tuổi kết hôn, và đôi khi họ có thể kết hôn với những cô gái bị bắt trong các cuộc truy quét nghi lễ. Nhưng theo quan điểm của chúng tôi, phụ nữ đồng cỏ chủ yếu bị coi là con mồi - nô lệ, họ hầu như không có quyền hợp pháp của một người vợ. Hơn nữa, chúng tôi thấy rằng những cô gái này đã được mua và bán:

Và điều đó thực sự rẻ - nữ:

Những người phụ nữ già nửa tá,

Và những cái nhỏ, hai nửa mảnh,

Và những cô gái đỏm dáng vì tiền.

Tuy nhiên, trong sử thi cũng như trong truyện cổ tích, nghi thức kết hôn bằng cách bắt cóc rất phổ biến - vì vậy, hoàng tử sử thi Vladimir đã trừng phạt những người mai mối của mình:

Nếu bạn trả lại nó, thì bạn mang theo nó với niềm vinh dự,

Nếu bạn không trả lại - hãy lấy nó mà không có danh dự.

Và Vladimir đã giúp Alyosha Popovich khi anh ta muốn cưới Natalya (Nastasya) Mikulichna, vợ của Dobrynya:

Tôi không đi vì Olesha Popovich dũng cảm

Ở đây họ nói:

Bạn làm không tốt, chúng tôi sẽ xử lý nó bằng vũ lực!

Và họ đã bắt cô ấy bằng bàn tay trắng

Họ đưa tôi đến nhà thờ lớn.

Động cơ tương tự cũng được phản ánh trong sử thi về Vua Salman:

Làm sao có thể lấy được vợ từ một người chồng đang sống?

Và với sự tinh ranh, chúng ta sẽ tiếp cận với sự xảo quyệt,

Với sự tuyệt vời, chúng ta sẽ lấy đi với sự khôn ngoan.

Tuy nhiên, xét theo một số sử thi, bức tranh có thể hoàn toàn ngược lại, tức là Khi chọn chồng, một người phụ nữ được hướng dẫn hoàn toàn theo quan điểm của riêng mình:

Và nếu anh ấy là một anh hùng trẻ tuổi,

Tôi sẽ đưa một anh hùng đến hết mức,

Và nếu một anh hùng đến với tình yêu của tôi,

Bây giờ tôi sẽ kết hôn với một anh hùng.

("Dobrynya sắp kết hôn")

và đôi khi cô ấy chỉ đơn giản là áp đặt mình lên người bạn đời tương lai của mình:

Có tôi và một cô gái màu đỏ,

Marya Swan có màu trắng và hoàng gia,

Hoàng gia, vâng, tôi là một podolyanka.

Đừng giết tôi nonh podolianki,

Bạn lấy tôi nonh vì hôn nhân.

(Potyk Mikhaila Ivanovich)

Và, tất nhiên, không phải ngẫu nhiên mà Marya xuất hiện trước mặt Potyk trong hình dáng một con thiên nga, và chính anh ta đã “đi dạo ở vùng sông nước ngược, và anh ta bắn và thiên nga trắng”. Như chúng ta đã đề cập, "thiên nga trắng" trong truyền thống dân gian có nghĩa là một cô gái đến tuổi kết hôn, và cuộc săn lùng của một anh hùng sử thi là một cuộc tìm kiếm một cô dâu. Điều này một lần nữa được xác nhận bởi sử thi về cuộc hôn nhân của Công tước Stepanovich, nhân vật chính có tên là White Swan.

Đối với bản thân lễ cưới, trong sử thi, cũng như trong truyện cổ tích, hình thức Cơ đốc giáo chủ yếu xuất hiện, nhưng đôi khi chúng ta có thể gặp sự phản ánh của một truyền thống cổ xưa hơn, khi một biểu tượng ngoại giáo, thường là một cái cây nào đó, trở thành trung tâm. của bất kỳ buổi lễ nào:

Họ kết hôn trên một bãi đất trống,

Vòng tròn của bụi đã kết hôn.

(Dobrynya và Marinka)

Dựa trên những thông tin thu thập được từ sử thi dân gian, có thể kết luận rằng ở nước Nga thời tiền Thiên chúa giáo, lễ cưới hoàn toàn là một việc cá nhân, chỉ có hai người tham gia, cô dâu và chú rể. N.L. Pushkareva lưu ý về vấn đề này rằng "trong giai đoạn đầu của sự phát triển của nhà nước Nga cổ đại, quan hệ hôn nhân ... đã phát triển dưới ảnh hưởng của khuynh hướng cá nhân." Và nếu trong truyện cổ tích, chúng ta vẫn có thể tìm thấy sự thật về vai trò chi phối của cha mẹ trong vấn đề hôn nhân (“Cha mẹ đồng lòng gả con rằng núi đã đến, núi liền núi cao). ... Chà, cô ấy không mở. ”), Thì trong sử thi, vấn đề này chỉ do chính vợ chồng họ quyết định. Trong hầu hết các câu chuyện dân gian, thậm chí không thấy nhắc đến cha mẹ, những trường hợp có mặt thì con cái vẫn còn lời trăn trối. Ví dụ, trong sử thi “Khoten Bludovich”, mẹ của Ofimya từ chối mai mối cho mẹ Khoten, đồng thời xúc phạm bà (bà đã đổ rượu xanh lên người), nhưng khi chính Khoten đề nghị Ofimya kết hôn với anh ta, bà đã đồng ý. :

Trong ba năm, tôi đã cầu nguyện với Chúa,

Rằng tôi sẽ kết hôn với Khotinushka,

Đối với Khotinushka đó cho Bludovich.

Kết quả là đám cưới diễn ra. Như vậy, chúng ta thấy rằng việc chuyển đổi từ cuộc sống tiền hôn nhân sang hôn nhân trong những quan niệm cổ xưa nhất của người Slav phương Đông chủ yếu là vấn đề của chính cô dâu và chú rể.

Đúng vậy, trong sử thi, người thứ ba tham gia nghi lễ đôi khi được đề cập đến - một linh mục, nhưng chúng tôi tin rằng đây là kết quả của việc một Cơ đốc nhân suy nghĩ lại về sử thi. Có lẽ sau này, với sự xuất hiện của luật thành văn ở Nga, cần phải có hai "vidocs" để xác nhận tính hợp pháp của hôn nhân, được gọi là "nhân chứng" trong nghi thức hiện đại của chúng ta.

Và tuy nhiên, sử thi đưa ra sự phân biệt khá rõ ràng - đầu tiên là một buổi lễ, sau đó chỉ là một bữa tiệc với nhiều khách mời, đây không phải là phần chính của đám cưới, mà là hành động cuối cùng, theo cách hiểu thông thường, đám cưới là được coi là hợp pháp, nhưng vẫn chưa đầy đủ:

Và ở đây trong thánh đường dành cho Kinh Chiều, tiếng chuông đã vang lên,

Luồng của Mikhail Ivanovich đã đến buổi Chiều,

Về phía một người bạn - Avdotyushka Lekhovidievna,

Ngay sau đó, các mặt hàng chủ lực đã được cắt và làm sạch,

Sau khi loại bỏ nó, tôi đã đi đến vespers.

Tới khoảng sân rộng đó tới Hoàng tử Vladimir.

Đến với light gridney,

Và sau đó hoàng tử trở nên vui vẻ và vui vẻ với họ,

Tôi đặt chúng ở các bàn đã được dọn sạch.

Một chi tiết cần thiết khác của buổi lễ, theo I.Ya. Froyanova và Yu.I. Yudina, là đồ uống trao đổi của cặp đôi mới cưới. Vì vậy, Mikhaila Potyk và Sa hoàng Salman đã uống rượu từ tay người vợ không chung thủy của họ, dường như với hy vọng "khôi phục mối quan hệ hôn nhân bị gián đoạn, củng cố họ bằng phép thuật nghi lễ":

Nhà vua và chính trị gia đã đưa tôi đi,

Rằng anh ta đã đưa tôi ra khỏi Kiev bằng vũ lực.

Mang cho anh ta một câu thần chú của rượu xanh:

Hãy uống một cốc rượu xanh khác.

(Potyk Mikhaila Ivanovich)

Và cô ấy đã cho nhà vua ăn no của mình,

Và cô ấy đã khiến anh say,

Và đổ một cốc bia rưỡi,

Tôi đã mang nó cho Vua Salman.

(Về Vua Salman)

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng trong truyện cổ tích, đồ uống trong đám cưới cũng thực hiện một chức năng đặc biệt - anh hùng hoặc nữ anh hùng, những người đã quên người yêu của họ, hãy nhớ đến họ sau khi đồ uống được trình bày (một số vật nhận dạng được thêm vào đồ uống, chẳng hạn như một chiếc nhẫn, nhưng đối với chúng ta dường như đây là sự bổ sung sau này của chính những người kể chuyện): “Ivanushka lấy một chiếc cốc vàng, đổ mật ngọt vào đó… Công chúa Marya đã uống cạn. Một chiếc nhẫn vàng cuộn lên môi cô ấy. " Vì vậy, chú rể đã được công nhận, và đám cưới hợp pháp đã được diễn ra. Đôi khi đồ uống cũng cho phép bạn tìm thấy một chú rể: công chúa “nhìn sau đường ống và thấy Ivan the Fool ở đó; Chiếc váy nhỏ của anh ấy mỏng, phủ đầy bồ hóng, mái tóc buộc dài. Cô rót một cốc bia, đưa đến cho anh ta ... và nói: "Cha! Đây là hôn ước của tôi. " Bằng chứng là vào thế kỷ thứ XVI. Có một nghi thức trao đổi đồ uống trong lễ cưới, có thể được tìm thấy trong các bài viết của những người nước ngoài đã đến thăm Muscovy. Do đó, nhà ngoại giao D. Fletcher lưu ý rằng "trước tiên chú rể hãy lấy một ly đầy, hoặc một cốc nhỏ, uống vì sức khỏe của cô dâu, sau đó mới đến chính cô dâu." Theo quan điểm của chúng tôi, các diễn giải khác nhau về cốt truyện không cản trở việc rút ra kết luận chính - đồ uống được nửa kia tặng cho chú rể hoặc cô dâu (và rất có thể trong buổi lễ đã có sự trao đổi đồ uống lẫn nhau), bằng cách này hay cách khác. , đóng dấu mối ràng buộc hôn nhân. A. Gennep cũng theo quan điểm này, người cho rằng truyền thống trao đổi đồ uống với các nghi lễ thống nhất.

Sử thi thường không chỉ phản ánh lễ nghi mà còn phản ánh mặt thường ngày của quan hệ gia đình. Vì vậy, những vấn đề trong cuộc sống hôn nhân của một phụ nữ ở Nga cổ đại, có lẽ không khác nhiều so với chúng ta ngày nay. Một trong số đó là mối quan hệ bất ổn với bố mẹ chồng:

Cha vợ, cha, mắng mỏ, mắng mỏ,

Còn mẹ chồng thì bảo đánh.

Bạn thường có thể tìm thấy hình ảnh của những người chồng hoành tráng đã bỏ rơi gia đình của họ ("Ilya Muromets và con trai của anh ta", "Ilya Muromets và con gái của anh ta"), những người chồng lãng mạn ("Về một người đồng nghiệp tốt và một người vợ xui xẻo"), những người chồng say xỉn ("Potyk Mikhail Ivanovich ").

Nhưng cũng có những khác biệt đáng kể liên quan đến thế giới quan của người Slav ngoại giáo. Đây, trước hết, về quyền không thể phủ nhận của người chiến thắng, về việc I.Ya. Froyanov viết: “Bằng cách giết chết kẻ thống trị, kẻ thù không chỉ nhận được quyền lực, mà còn cả tài sản, vợ và con cái của kẻ bại trận. Vì vậy, ý định của người Drevlyan để kết hôn với Olga Mala góa vợ và định đoạt Svyatoslav theo ý của họ là một biểu hiện của phong tục ngoại giáo phát triển mạnh mẽ ở người Slav phương Đông vào thế kỷ thứ 10. " Tình huống tương tự cũng được phản ánh trong sử thi về Ilya Muromets và Sa hoàng Kalina:

Và chúng tôi đến thủ đô Kiev,

Và cho dù vì vinh quang của vĩ đại,

Và gửi đến hoàng tử tình cảm với Vladimir,

Và họ muốn bắt công chúa ona và Opraxia,

Và chinh phục chính mình ở Kiev grad.

Anh ta muốn lấy vợ từ một người chồng đang sống,

At the Prince's at Vladimir's

Oprax thời trẻ của hoàng gia.

Theo ý kiến ​​của chúng tôi, mô tả truyền thống về bữa tiệc của Hoàng tử Vladimir sử thi có thể được coi là có liên quan đến những quyền này của người chiến thắng. Ở đây:

Những lời khoe khoang khéo léo về vị linh mục già,

Người đàn ông điên cuồng khoe khoang về người vợ trẻ của mình.

(Alyosha Popovich và Tugarin Zmeevich)

Đó là từ "mất trí" thu hút sự chú ý. Có thể một người nào đó bị mất trí chính xác vì anh ta thu hút sự chú ý của mọi người vào tài sản chính của mình, và do đó, có nguy cơ mất nó.

Ở đây, cần lưu ý đến một dấu mốc quan trọng trong cuộc đời của một người (lần thứ ba đối với người phụ nữ) là mang thai và sinh đứa con đầu lòng, tức là quá trình chuyển đổi tinh thần và xã hội từ trạng thái “vợ” sang trạng thái trạng thái của "vợ và mẹ." A.K. Bayburin lưu ý rằng "các hành động nghi lễ thực tế liên quan đến sự ra đời của một đứa trẻ bắt đầu như một phần của lễ cưới, và theo quan điểm này, đám cưới không chỉ có trước quê hương, mà còn có thể được coi là giai đoạn đầu của nghi lễ sinh con. . "

Trong các câu chuyện cổ tích và sử thi, chúng ta sẽ không tìm thấy quá nhiều tài liệu về vấn đề này, chẳng hạn như về nghi lễ bắt đầu hoặc lễ cưới, nhưng một số câu chuyện cổ tích kể về quá trình chuyển đổi này chính xác trong bối cảnh cái chết và sự sống lại của người mẹ. . Qua một thời gian dài người ta làm lại cốt truyện này, khoảnh khắc hồi sinh của người phụ nữ lâm bồn hoặc hoàn toàn không thuộc truyện cổ tích, hoặc được nghĩ lại như là sự giới thiệu của người mẹ đã khuất với tổ tiên, nhưng chúng tôi coi đó là có thể khẳng định rằng đây chính xác là sự suy nghĩ lại về chuỗi ban đầu của sự "chết đi sống lại". Vì vậy, trong nhiều câu chuyện cổ tích, chúng ta sẽ gặp những đặc điểm giống nhau: Ngày xưa có hai vợ chồng và “chỉ có một người con gái” sống sót, và thường thì người mẹ chết ngay sau khi đứa trẻ được sinh ra. Hơn nữa, có ba lựa chọn cho sự phát triển của cốt truyện - người mẹ không còn được nhắc đến nữa, hoặc đứa trẻ nhận được từ người mẹ một loại bùa hộ mệnh giúp đỡ - một con bò (ví dụ: "Little havroshechka") hoặc một con búp bê (ví dụ: "Vasilisa the Wise") hoặc chính người mẹ giúp trẻ lời khuyên (ví dụ: "Áo khoác lợn").

Những người mẹ đã khuất luôn hiện diện một cách vô hình bên cạnh những đứa trẻ, đưa ra những lời khuyên từ ngôi mộ, qua một người trung gian - bùa hộ mệnh, hoặc đến với đứa trẻ: “Người mẹ đã khuất, trong trang phục được chôn cất, quỳ xuống, cúi xuống trước nôi, và cho đứa trẻ bú sữa mẹ đã chết ... Căn chòi vừa sáng lên - cô ấy lập tức đứng dậy, buồn bã nhìn đứa con thơ rồi lặng lẽ bỏ đi, không nói một lời với ai ”.

Sự phản ánh yếu ớt trong văn hóa dân gian Đông Slav về nghi thức chuyển đổi đặc biệt này từ vòng đời này sang vòng đời khác không hề làm giảm ý nghĩa của nó và rất có thể là kết quả của một điều cấm kỵ bất thành văn, vì sự ra đời diễn ra trong bầu không khí bí mật nghiêm ngặt đối với mọi người. bắt đầu vào bí tích này, ở một khoảng cách xa ...

Vị trí xã hội của một người phụ nữ đã sinh con, sau khi hoàn thành tất cả các nghi lễ tẩy rửa sau khi sinh con, sẽ thay đổi rất nhiều. TBSchepanskya, người đã nghiên cứu các mối quan hệ gia đình từ quan điểm thống trị trong nhà của một trong hai người, viết rằng lần mang thai đầu tiên có ý nghĩa là "sự bắt đầu" của phụ nữ, đó là thời điểm chuẩn bị để có được địa vị làm mẹ và trở thành phụ nữ. xã hội, từ đó trao quyền thể hiện vai trò lãnh đạo trong gia đình. Với sự ra đời của đứa con đầu lòng, người phụ nữ được công nhận là "người lớn", do đó, có được một số quyền mới, được chú ý bởi một kỹ sư quân sự trong quân đội Ba Lan và tác giả của các ghi chép về nước Nga đương đại trong thế kỷ 16. Alexander Gvagnini, người đã viết: “Trong nhà thờ, họ (vợ - IM) hiếm khi được phép trò chuyện thân thiện, và chỉ những người nằm ngoài nghi ngờ, tức là những người đã sinh con, mới đi dự tiệc”. Bản thân tên của người phụ nữ cũng thay đổi, nếu trước khi mang thai là “thiếu nữ” thì sau khi sinh con đã là “phụ nữ”. Tất cả những điều này cho phép chúng tôi kết luận rằng quê hương không kém phần quan trọng so với nghi thức thông hành, ví dụ, bắt đầu hoặc đám cưới, mặc dù văn hóa dân gian Đông Slav cung cấp cho chúng tôi rất ít tài liệu thực tế liên quan đến vấn đề này.

Như vậy, chúng ta có thể kết luận rằng đám cưới, như một nghi thức chuyển một người từ trạng thái tâm lý và xã hội trước đây sang trạng thái mới, được phản ánh đầy đủ trong văn học dân gian. Lễ cưới được kéo dài theo thời gian và bắt đầu bằng việc tìm kiếm một cô dâu, mà trong truyện cổ tích và sử thi được tượng trưng bằng hành động săn bắt chim của người anh hùng, và cô dâu xuất hiện trong lốt thiên nga, vịt, chim bồ câu, v.v. Đối với người Slav cổ đại, hôn nhân bắt cóc là đặc trưng, ​​nhưng hôn nhân do phụ nữ chủ động thì hoàn toàn có thể xảy ra. Truyền thống cổ xưa về quyền không thể chối cãi của kẻ chiến thắng đối với tài sản, vợ và con cái của kẻ bại trận cũng được ghi lại khá rõ ràng trong sử thi.

Những câu chuyện dân gian ít hơn nhiều dành cho sự chuyển đổi của một người phụ nữ từ thân phận của một người vợ “thiếu nữ” sang thân phận của một người mẹ “phụ nữ” chính thức trưởng thành. Những người kể chuyện đề cập đến vấn đề này rất cẩn thận, điều này cho phép chúng tôi cho rằng có một lệnh cấm bất thành văn đối với việc thảo luận công khai về nghi thức này.

Mặc dù các lớp Cơ đốc giáo, cả trong truyện cổ tích và sử thi, đều sửa đổi cốt truyện và hành động của các anh hùng, nhưng đối với con mắt của nhà nghiên cứu hơn là bề ngoài, vì vậy khó khăn đối với nhà văn dân gian là không giải phóng cốt truyện khỏi các tầng này, mà là làm sáng tỏ ý nghĩa thực sự của các biểu tượng ngoại giáo tràn ngập sử thi. Một ý nghĩa mà bản thân người kể chuyện thường không ý thức được.

Chương 4. Ý tưởng của người Pagan về cái chết và sự bất tử trong truyện cổ tích và sử thi của nhân dân Nga

Trong luận án của chúng tôi, chúng tôi đã xem xét các giai đoạn như vậy của vòng đời con người như thụ thai và sinh ra một đứa trẻ, quá trình chuyển đổi từ thời thơ ấu sang tuổi trưởng thành, hôn nhân, cuộc sống gia đình, và bây giờ chúng tôi cần nghiên cứu sự phản ánh của những ý tưởng ngoại giáo về giai đoạn cuối cùng. của vòng tròn sống - chết - trong di sản dân gian.

Trước hết, chúng ta hãy chú ý đến hình thức dễ "chết" nhất trong cách hiểu của người Slav cổ đại - giấc ngủ. Trong truyện cổ tích, hai khái niệm này thay thế cho nhau, đan xen vào nhau và kết quả là thực tế không thể tách rời nhau. Đặc điểm này được ghi nhận bởi A.A. Potebnya. Nhà nghiên cứu viết rằng "giấc ngủ giống như cái chết, và do đó, theo niềm tin của người Serbia, người ta không nên ngủ khi mặt trời lặn, ... để không nhầm người đang ngủ với người chết và không đưa linh hồn đi cùng. nó." Mối quan hệ chặt chẽ như vậy của các khái niệm này là sự phản ánh một trong những ý tưởng vũ trụ của người Slav, mà chúng ta sẽ xem xét dưới đây.

Giống như tài liệu dân tộc học, câu chuyện cho rằng giấc ngủ là cái chết. Cái chết hoang đường hoàn toàn không giống với cái chết thật: “trong quan tài là một thiếu nữ đã chết với vẻ đẹp khó tả: má ửng hồng, nụ cười trên môi, hệt như người sống đang ngủ say”. Sống lại, nhưng không biết về điều đó, các anh hùng trong truyện cổ tích thốt lên: "Ôi, svashenka thân yêu của tôi, tôi đã ngủ từ lâu!" Họ đã được trả lời: “Bạn nên ngủ từ bây giờ và mãi mãi! Đứa con trai độc ác của ta đã giết chết ngươi. Mặt khác, một giấc mơ vô hại cũng giống như cái chết: "Trong chín ngày, tôi sẽ không quay từ bên này sang bên kia, nhưng nếu bạn đánh thức tôi, bạn sẽ không đánh thức tôi."

Trong hầu hết các trường hợp, người anh hùng, đụng phải kẻ thù tiềm tàng đang ngủ, không giết anh ta, nhưng thốt ra một câu có ý nghĩa: "Một kẻ buồn ngủ là chết đó" và đi đến giường bên cạnh anh ta. Hành động cuối cùng, dường như được thực hiện để được ở cùng một thế giới với người anh ta gặp, ngoài ra, sau giấc mơ này, các anh hùng đã đến pháp trường để đo sức mạnh của họ. Ý nghĩa của hình thức ngủ đặc biệt này là gì? Xem xét ý tưởng rằng giấc ngủ tương đương với cái chết, logic của một hành động như vậy là khá dễ hiểu: người anh hùng ngủ trước khi trận chiến, có nghĩa là anh ta đã chết, và vì anh ta vừa chết, nên điều này không nên xảy ra trong trận chiến. ("Bely Polyanin", "Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich và thần tượng Idolovich", v.v.)

Chúng ta thấy một bức tranh tương tự khi người anh hùng trở về từ những vùng đất khác (= thế giới khác). Trước khi về nhà, bạn cần phải ngủ - chết vì một thế giới, tái sinh trong thế giới của riêng bạn. Những khoảnh khắc này được tìm thấy trong các câu chuyện cổ tích "Koschey người bất tử", "Ivan Tsarevich và Sói xám" và những câu chuyện khác với những âm mưu tương tự. Tất cả điều này tương ứng với những ý tưởng kỳ diệu về du hành vũ trụ giữa các thế giới.

Nhưng trong truyện cổ tích, không phải lúc nào cái chết cũng đồng nhất với giấc ngủ. Trong các âm mưu khác, cái chết là một kết thúc rất thực tế đối với cuộc sống của một người và không được sử dụng để chuyển đổi sang thế giới khác hoặc các hành động nghi lễ trước trận chiến, mà là một ví dụ rõ ràng về sự chuyển đổi linh hồn từ trạng thái trần thế sang trạng thái thiêng liêng. một - cha hoặc mẹ đã qua đời trở thành tổ tiên bảo trợ.

Các nhà nghiên cứu - thần thoại học có xu hướng đồng nhất sự sùng bái người chết với sự sùng bái tổ tiên đã khuất. Trong khi đó, với tư cách là D.K. Zelenin, việc xác định tất cả những người đã chết với tổ tiên của họ là sai. Tổ tiên đã khuất chỉ là một trong những hạng người đã khuất. Loại thứ hai bao gồm những người đã qua đời chết yểu bởi một cái chết không tự nhiên - bất kể cái chết đột ngột của họ là một tai nạn, cho dù đó là bạo lực, tức là giết người, hay cuối cùng, đó là tự sát.

BA. Rybakov cũng đưa ra sự phân biệt rõ ràng giữa các khái niệm “navya” và “linh hồn tổ tiên” mà một số nhà nghiên cứu thêu dệt nên: “Linh hồn của tổ tiên luôn tốt với con cháu, luôn bảo trợ và giúp đỡ họ; họ được cầu nguyện trong nhà, hoặc tại các ngôi mộ trong nghĩa trang trong cầu vồng. Navi, tuy nhiên, trông có vẻ ác cảm, thù địch với con người; Navi - không chỉ người chết, mà cả những người chết mà không được rửa tội, tức là những người lạ, như nó đã từng là, linh hồn của các tín ngưỡng khác. " Chúng ta quan sát thấy sự khác biệt tương tự trong những câu chuyện cổ tích, nơi có những linh hồn "tốt" của những thành viên trong gia đình đã qua đời và những người chết khủng khiếp bò ra khỏi mộ của họ vào ban đêm.

Các lô liên quan đến linh hồn của tổ tiên có một số điểm đặc biệt. Thứ nhất, lệnh này của người cha sắp chết phải thực hiện các nghi thức tang lễ tại mộ: "Khi tôi chết, hãy đến mộ tôi - ngủ một đêm." Ngoài ra, còn có lễ tế bắt buộc, khi người anh hùng “xuống ngựa, bắt lấy, xẻ thịt, lột da, làm thịt” chứ không chỉ ném mà gọi chim thiêng về tưởng niệm. bữa: “Ăn chim chích chòe than nhớ cha”. Đối với câu hỏi "tại sao một người chết cần hy sinh?" V.Ya. Propp trả lời như sau: "Nếu bạn không làm lễ cúng tế, tức là không làm thỏa mãn cơn đói của người đã khuất, người đó sẽ không có hòa bình và sẽ trở lại trần gian như một hồn ma sống." Tuy nhiên, đối với chúng tôi, có vẻ như động cơ của việc “cho ăn” người đã khuất ám chỉ các nghi lễ thờ cúng “người ngoài hành tinh” đã chết, “nave”. Hy sinh cho "của riêng chúng ta", cho các thành viên của thị tộc là một loại "gói" trên đường. Các cân nhắc tương tự được bảo vệ bởi A.V. Nikitin, người tin rằng "hiến tế cho các vị thần và tổ tiên được tôn kính là vật trung gian giữa thế giới của người sống và thế giới của người chết." Vì vậy, ảnh hưởng tích cực của tổ tiên chỉ mở rộng đến con cháu, những người đã thực hiện tất cả các nghi lễ cần thiết.

Thực tế là động cơ của việc ngồi trên mộ rất có thể phản ánh một đám tang cho người đã khuất, V.Ya. Propp viết: “Câu chuyện ở đây rõ ràng không kết thúc điều gì đó, ở đây một số liên kết đã bị loại bỏ. ... Vấn đề, tất nhiên, không chỉ là "chỗ ngồi". Đó là một hành động không màu mè của một giáo phái tang lễ là nguyên thủy. Câu chuyện cổ tích ở đây đã vứt bỏ những nghi lễ hiến tế và libăng đã từng tồn tại. " Và về sự hy sinh, ông viết: “Tại sao một người chết cần hy sinh? Nếu không cúng tế, tức là không thỏa mãn cơn đói của người đã khuất, người đó sẽ không được yên và sẽ trở lại trần gian như một hồn ma sống ”. Vì vậy, trong câu chuyện cổ tích “Con trai của thương gia Ivan trừng phạt công chúa”, chúng ta thậm chí còn gặp những vật hiến tế của con người cho công chúa đã khuất: “Trong trạng thái đó, con gái của Sa hoàng chết vì chết; họ đưa cô ấy đến nhà thờ và cử một người mỗi đêm để thiêu sống cô ấy. " Vì vậy, những người đã khuất, để không mang lại điều ác cho những người ở lại trần gian, phải đúngchôn cất - với sự tuân thủ của tất cả các nghi lễ.

Ý kiến ​​tương tự cũng được khẳng định qua truyện cổ tích “Về chàng dũng sĩ, quả táo và nước sống”. Ở đây anh hùng chết trên ngọn núi “nằm xung quanh thay vì một con chó”, rõ ràng, cũng vô dụng và đáng ghét như một con chó. Nhưng sau khi Ivan Tsarevich chôn cất người anh hùng một cách thích hợp, “tập hợp một bàn tưởng niệm và mua đủ thứ vật dụng,” linh hồn của người anh hùng đã đưa cho vị cứu tinh của mình một con ngựa và vũ khí.

Đặc sắc không kém là tập hợp các tình tiết về cô con gái riêng và con búp bê của người mẹ đã khuất đã giúp đỡ cô. Hãy chú ý đến thực tế là con búp bê (có thể là một hình ảnh bằng gỗ) thuộc về người đã khuất, tức là, nó được dùng để “thay thế” cho người mẹ đã khuất, người đã không thể giúp đỡ con mình. Con búp bê đã phải được cho ăn: "ăn con búp bê, nghe đau buồn của tôi." Việc cho búp bê ăn này, theo quan điểm của chúng tôi, không gì khác hơn là sự hiến tế thức ăn cho các linh hồn của tổ tiên, vì kết quả là sau này đã giúp đỡ những người sống trên trái đất.

Mặt khác, những “kẻ lạ mặt” hoặc những kẻ “lầm lỡ” bị vùi dập trong truyện cổ tích đã làm hại con người. Những người chết "không phải do mình chết" thuộc cùng một loại người chết. Theo ghi nhận của A.K. Bayburin, họ đã được nhận thức " ô uế người đã khuất, việc điều trị cần những kỹ thuật đặc biệt, vì sinh lực chưa được sử dụng (còn sót lại từ người chết do chết sớm - IM) có thể gây nguy hiểm cho người sống. " D.K. Zelenin đã viết rằng thái độ của người chết thế chấp đối với người sống là thù địch một cách phi lý. Những người chết đã được thế chấp làm cho mọi người sợ hãi theo mọi cách có thể, cũng như gia súc; chúng mang bệnh cho người, đặc biệt - dịch hại; cuối cùng, chúng giết người bằng nhiều cách khác nhau. Theo chúng tôi, sự gian ác như vậy cũng có tác dụng trong dân gian.

Vì vậy, trong truyện cổ tích “Tử đạo” mà chúng ta đọc: “Quan tài mở ra, người chết đó chui ra khỏi đó, nhận ra có người trên mộ, bèn hỏi:

Ai kia? ... Trả lời tôi, nếu không tôi sẽ chết ngạt! "

“- Trả lại nó (nắp quan tài - I. M.), người tốt! - người chết hỏi.

Sau đó, tôi sẽ trả lại nó khi bạn nói: bạn đã ở đâu và bạn đã làm gì?

Và tôi đã ở trong làng; đã giết hai thanh niên ở đó. " ("Tales of the Dead")

Nhưng dẫu sao những người chết không yên cũng không quên nợ máu và giúp đỡ những người thân còn sống của mình. Vì vậy, trong một trong những "Những câu chuyện về người chết" trong tuyển tập của A.N. Afanasyev, chúng ta gặp câu chuyện sau: một trong hai anh em đã chết. Anh ta đã bị mẹ mình nguyền rủa, và do đó "trái đất sẽ không chấp nhận anh ta." Vì vậy, anh đã nhờ anh trai giúp đỡ để cầu xin sự tha thứ từ mẹ mình, và cũng giúp anh có được cuộc hôn nhân hạnh phúc.

Để hiểu toàn diện về nơi chết trong ý tưởng của người Slav, cần chú ý đến một số nghi thức tang lễ thô sơ, được phản ánh trong văn hóa dân gian. Như A.K. Bayburin, tài liệu dân tộc học "đưa ra lý do để tin rằng sự sạch sẽ về thể chất (" rửa ") là một dấu hiệu ổn định của cái chết." Chúng tôi tìm thấy sự xác nhận điều này trong các cốt truyện dân gian dành riêng cho nghi thức nhập môn, cũng như trong các tác phẩm đó, theo cốt truyện mà người anh hùng cần phải vượt qua một thế giới khác (tức là chết trong chính mình). Thông thường những hành động kiểu này được thực hiện trong túp lều của Baba-Yaga, đứng ở biên giới của các thế giới, cô ấy “cho anh ta ăn (Ivan Tsarevich - IM), cho anh ta uống, đun sôi anh ta trong bồn tắm; và hoàng tử nói với cô ấy rằng anh ấy đang tìm vợ mình, Vasilisa the Wise. "

L.G. Nevskaya lưu ý rằng trong truyền thống Slavic, nghi thức tang lễ được công nhận và thực hiện như một liên kết giữa hai lĩnh vực - sự sống và cái chết. Tính chất này của nghi lễ đặc biệt được thể hiện rõ ràng trong quan niệm về con đường được thể hiện một cách đa dạng. Điều này cũng đã được A.A. Potebnya: “Theo quan niệm, rất phổ biến trong giới Slav, người sắp chết bắt đầu một cuộc hành trình dài; bỏ đi có nghĩa là chết, rút ​​lui là kinh điển được đọc cho một người sắp chết. " Đó là lý do tại sao, để vượt qua con đường này, người đã khuất có thể cần một số loại phương tiện di chuyển. Vì vậy, một trong những vật dụng mà một linh hồn có thể cần trong cuộc hành trình đến thế giới khác là một chiếc xe trượt tuyết. Với sự giúp đỡ của họ, người quá cố đã được đưa về nơi an táng, bạn D.N viết. Anuchin, và để lại chiếc xe trượt tuyết trên mộ cho người quá cố tiếp tục lên đường. N.N. Mặt khác, Vectorskaya tuyên bố rằng các hình thức khác nhau cùng tồn tại trong nghi lễ được gửi đến "thế giới bên cạnh". Chúng tôi quan tâm đến hai trong số họ, khi mọi người đang chờ đợi cái chết:

đặt trên một chiếc xe trượt tuyết hoặc trên một con khốn và đưa ra ngoài giá lạnh trên cánh đồng hoặc thảo nguyên

họ đưa chúng vào một khu rừng rậm và để chúng ở đó dưới gốc cây.

Đó là nghi lễ, như chúng ta thấy, được phản ánh trong câu chuyện cổ tích "Sương giá", khi người mẹ kế nói với ông già: "Hãy bắt con gái riêng của bạn, đưa nó vào rừng tối, thậm chí đường." Và người cha đã đưa nữ chính lên một chiếc xe trượt tuyết vào rừng, bỏ cô lại dưới gốc cây thông.

Chúng tôi tìm thấy những mô tả hùng hồn không kém về nghi thức tang lễ trong sử thi hùng tráng. Ở đây, xe trượt tuyết cũng được sử dụng trong đám tang:

Anh ấy đã đi, Stream, để gửi thông điệp đến các linh mục nhà thờ,

Rằng người vợ trẻ của anh đã chết.

Các linh mục của nhà thờ đã ra lệnh cho anh ta

Ngay lập tức mang lên một chiếc xe trượt tuyết

Đến nhà thờ chính tòa đó,

Đặt xác vào hiên nhà.

Một suy nghĩ thú vị là D.N. Anuchina rằng từ « sancó nghĩa là một con rắn, và do đó có thể giả định rằng tên của chiếc xe trượt tuyết đã được đặt cho những người chạy vì sự giống với rắn ", kể từ sau này trong sử thi con rắn cũng được đề cập đến:

Và con rắn ngầm đã bơi,

Và cô ấy xuyên qua boong cho Belodubov,

Và cùng đi hút xác chết.

Chúng ta nên để nghiên cứu về mối quan hệ này cho một nghiên cứu khác, và chuyển sang "sàn gỗ sồi trắng" được đề cập trong sử thi, là vị trí của các anh hùng, được phục vụ như một chiếc quan tài. Câu hỏi này quan trọng đối với chúng tôi liên quan đến một nhận xét khác của D.N. Anuchin, người nghiên cứu về vị trí của chiếc thuyền trong nghi thức tang lễ của người Slav, viết rằng “sàn rỗng cũng có thể là biến thể của chiếc thuyền.” Chiếc thuyền thực hiện nhiệm vụ tương tự với linh hồn của người đã khuất như chiếc xe trượt tuyết - nghĩa là, nó được dùng như một phương tiện giao thông, vì theo quan niệm của người Slav, thế giới của người chết nằm sau mặt nước hoặc một con sông - và cần phải có một chiếc thuyền để vượt qua chướng ngại vật này.

Xem xét các trích dẫn trên, không có gì ngạc nhiên khi chính trong sử thi "Potuk Mikhail Ivanovich", chúng ta tìm thấy một phương tiện khác mà người Slav cổ đại có thể đặt trong mộ của người đã khuất - con ngựa của ông:

Họ đã đào ra một lớp bùn sâu và lớn,

20 định nghĩa sâu và rộng,

Và sau đó Potok Mikhail Ivanovich

Với một con ngựa và một dây nịt

Anh chìm vào cùng một hố sâu.

Và họ cuộn trần nhà bằng gỗ sồi,

Và được bao phủ bởi những bãi cát vàng.

Tóm lại tất cả những điều trên, chúng tôi đi đến kết luận rằng, cốt truyện dân gian chứa đựng sự phản ánh một số nét thô sơ của nghi thức tiễn đưa người đã khuất về “thế giới bên kia”.

Tuy nhiên, như đã đề cập, theo ý tưởng của những người Slav cổ đại, có một mối liên hệ ổn định giữa “cái này” và “ánh sáng kia”, do đó, một mặt, như M.D. Alekseevsky, với sự trợ giúp của tiếng than khóc trong đám tang, vốn nên được coi là "ngôn ngữ giao tiếp thiêng liêng" với những người đã khuất, những người còn sống đã chuyển tải lời chào tổ tiên của họ với những người đã khuất. Mặt khác, A.V. Nikitina kết luận rằng nguồn kiến ​​thức về tương lai là thế giới "bên kia". Do đó, khả năng tiên đoán giả định khả năng tồn tại ở cả thế giới của người sống và thế giới của người chết. Vì vậy, ví dụ, trong sử thi "Vasily Buslaevich", người anh hùng đã tiên đoán về cái chết của một khúc xương, là một phần của một người đã khuất, trở thành sợi dây liên kết giữa hai thế giới:

Nói với xương Sukhoyalov

Với giọng nói con người của Jan:

Ít nhất là bạn, Vasily, con trai của Buslaevich,

Tôi sẽ không đá vào xương của mình

Tôi sẽ không rắc xương của tôi

Bạn nằm với tôi trong tình đồng chí.

Vasilyushka nhổ nước bọt và bỏ đi:

- Cô ấy đang ngủ, sebi là một giấc mơla.

Trong cùng một đoạn văn, chúng ta tìm thấy các tham chiếu đến giấc ngủ, điều này đưa chúng ta trở lại song song giấc ngủ và cái chết. Sử thi, ở mức độ tương tự như câu chuyện cổ tích, nhấn mạnh rằng một người lang thang chỉ có thể trở về nhà sau khi ngủ:

Và đưa Dobrynyushka về nhà riêng của anh ta,

Và đến nhà riêng của bạn, Dobrynya, với mẹ anh ấy.

(...) [màn đêm buông xuống - I. M.]

Anh ta xé mở chiếc lều bạt trắng,

Và sau đó anh ta giữ Dobrynya ngủ.

("Dobrynya và con rắn")

Tuy nhiên, sự bắt đầu của ban đêm và giấc ngủ không phải là hai thứ liên kết với nhau, Dobrynya có thể làm suốt ngày đêm:

văn hóa dân gian ngoại giáo Sử thi Đông Slav

Yên đi xe một ngày trong nắng đỏ,

Yên đi đêm tháng rạng,

nhưng có một biên giới giữa các thế giới:

Họ đến cây sồi, đến Nevin,

Vâng, với viên đá vinh quang Olatyr,

mà chỉ có thể được khắc phục thông qua giấc ngủ:

Họ quét vôi trắng và lều trắng,

Họ ăn bánh mì muối,

Và họ đi ngủ và thư giãn.

("Dobrynya và Vasily Kazimirov")

Và giấc ngủ trong sử thi cũng ngang bằng với cái chết:

Dak đặt Svyatogor ngủ trong quan tài này.

("Svyatogor")

Vì vậy, cái chết, trong tâm trí của những người Slav cổ đại, không phải là điểm cuối cùng (cao nhất) trong sự tiến hóa của linh hồn con người. Trong Cơ đốc giáo, linh hồn, rời khỏi thể xác, đi đến "sự phán xét của thần thánh", nơi mà số phận xa hơn của nó được tìm ra - hoặc là đau khổ vĩnh viễn hoặc hạnh phúc vĩnh viễn. Từ đây, một người phát triển nỗi sợ hãi về cái chết, và sau đó không gì có thể thay đổi được. Trong thế giới quan của người ngoại đạo, theo ghi nhận của A.N. Sobolev, có "ý tưởng của tổ tiên về thế giới bên kia như một sự tiếp nối của cuộc sống trần thế." Ngoài ra, nhà nghiên cứu giải thích sự ra đi của linh hồn đến vùng "mặt trời đỏ", lên thượng giới, bởi quan điểm của tổ tiên ngoại giáo về bản chất của linh hồn. Đề cập đến thông tin dân tộc học, A.K. Bayburin viết rằng “tác phẩm chưa hoàn thành của người quá cố đã được đặt trong quan tài (tất chân chưa được buộc, đôi giày chưa hoàn thành) với niềm tin rằng tác phẩm sẽ được hoàn thành ở thế giới tiếp theo”. Nhà nghiên cứu giải thích sự không hoàn thiện này có liên quan đến ý tưởng tiếp tục cuộc sống ở cả bản thân anh ta và trong một thế giới khác.

N.N. Vectorskaya lưu ý rằng ý tưởng về "thế giới bên kia" của người xưa được kết nối chặt chẽ với bầu trời và không gian, điều này được xác nhận bởi nhiều tài liệu tham khảo trong tang lễ về mặt trời, tháng, các vì sao. BA. Rybakov, tóm tắt những ý tưởng này, đưa ra lý do của chúng, đó là kết quả của nghi lễ đốt, đã đạt được một kết quả cao hơn và tốt đẹp cho linh hồn của người đã khuất - anh ta vẫn ở trên trái đất và thăng lên thành Iriy.

Do đó, người Slav không có lý do gì để sợ hãi sự chuyển đổi từ hình thức sống này sang hình thức sống khác, hơn nữa, theo ý tưởng của họ, sự chuyển đổi như vậy đã xảy ra hàng ngày, hàng năm và vào mọi thời điểm quan trọng về mặt xã hội và tinh thần (bắt đầu, đám cưới, sinh con đầu lòng).

Chúng tôi đã đề cập rằng câu chuyện không phân biệt giữa giấc ngủ và cái chết. Nguyên nhân của hiện tượng này là do sự quan sát chuyển động hàng ngày của mặt trời, trong đó tổ tiên nhìn thấy toàn bộ cuộc đời của một sinh linh, một vẻ bề ngoài của chính mình: sinh ra, mau chóng trở thành một chàng trai, rồi trở thành một người chồng đầy đủ. của sức mạnh, dần dần già đi, cuối cùng, chết, ẩn ở phía tây. Ngủ gật vào buổi tối có liên quan đến cái chết, và thức dậy vào sáng hôm sau với sự sống lại, và trong một năm, một người đã chết và được sống lại 365 lần.

Theo quan điểm tương tự, một chu kỳ tự nhiên khác đã được xem xét - năm mà mùa xuân gắn liền với tuổi thơ (từ khi sinh ra đến khi bắt đầu), mùa hè - với tuổi trẻ (từ khi bắt đầu kết hôn hoặc có con đầu lòng), mùa thu - với sự trưởng thành (từ khi kết hôn hoặc đầu tiên là mất cơ hội có con) và cuối cùng là mùa đông - với tuổi già (từ mất cơ hội có con đến chết). Liên quan đến những ý tưởng này, các nghi thức chính để tưởng nhớ những người đã khuất rơi vào giai đoạn chuyển giao giữa mùa thu và mùa đông (Thứ bảy Dimitrievskaya của cha mẹ, được biết đến ở các vùng đông bắc và tây của Nga là của ông nộihoặc ông nộiThứ bảy) và vào mùa xuân (từ cuối mùa đông đến nay và Radunitsa, khi các nghi thức tang lễ lên đến đỉnh điểm).

Vì vậy, những ý tưởng dân gian về sự thay đổi quan trọng nhất của mùa - sự chuyển giao giữa mùa đông và mùa xuân - được phản ánh rất sinh động trong truyện cổ tích.

Đó là lý do tại sao, trong một đoạn trích của câu chuyện cổ tích "Chiếc gương thần", chúng ta nên chú ý đến chất liệu làm nên quan tài của công chúa - cụ thể là pha lê. V.Ya. Propp viết về vai trò to lớn “được đóng bởi pha lê và thạch anh, và sau đó là thủy tinh, trong các buổi biểu diễn tôn giáo. Các tính chất ma thuật đặc biệt được cho là do pha lê; nó đóng một vai trò nhất định trong các nghi thức nhập môn. " Nhưng, theo chúng tôi, không phải tất cả các đặc tính kỳ diệu của pha lê là tiêu chí để lựa chọn vật liệu đặc biệt này cho quan tài.

Ở đây, trước hết, song song là tinh = băng = đông. Việc những người kể chuyện liên kết trực tiếp pha lê với băng được chứng minh bằng câu chuyện "Núi pha lê", có câu: "Ông lấy một hạt giống, đốt lên và mang đến núi pha lê - ngọn núi sớm tan chảy." Về vấn đề này, có vẻ như chúng tôi nghi ngờ rằng thạch anh sẽ bắt đầu tan chảy từ lửa. Đúng hơn, pha lê trong trường hợp này và trong nhiều trường hợp khác tượng trưng cho mùa đông, lửa - sự trở lại của mặt trời, một hạt giống - ban đầu là sự xuất hiện của cây xanh, sau đó là sự bắt đầu của công việc đồng áng, sự ra mắt của cô gái - sự khởi đầu cuối cùng của mùa xuân.

Ở đây cần lưu ý rằng tinh thể - băng - đông song song phải được tiếp tục với hai khái niệm nữa. Đầu tiên, khái niệm về "giấc ngủ", về việc A.A. Potebnya viết: “Giấc ngủ, như một hiện tượng đối lập với ánh sáng và sự sống, giống như bóng tối, kéo gần mùa đông và sương giá hơn. Giấc ngủ là sương giá ”. Và, thứ hai, từ "chết", bởi vì Ngọn núi pha lê (thủy tinh) trong truyện cổ tích gắn liền với thế giới của người chết (Vortex sống ở đó, anh hùng trèo lên đó để lấy mẹ bị bắt cóc, cô dâu tương lai của anh hùng sống ở đó), điều này cũng được xác nhận bởi các thông tin dân tộc học đưa ra. bởi một Sobolev: "Ở tỉnh Podolsk, họ nói rằng linh hồn của người chết sẽ" bò "lên một ngọn núi bằng kính dựng đứng."

Mùa xuân trong cuộc sống của người Slav chiếm một vị trí đặc biệt - mùa đông lạnh giá và thường đói kết thúc, và sau đó là ngày xuân phân - Maslenitsa - tiếp theo. Sự tái sinh của thiên nhiên sau giấc ngủ đông được đồng nhất với sự tái sinh của con người sau khi kết thúc cuộc hành trình trần thế. Vì vậy, các công chúa luôn thức dậy và kết hôn, và các hoàng tử đến với cuộc sống nhờ sự giúp đỡ của nước sống và kết hôn.

Trong nhiều câu chuyện cổ tích, mùa đông (= giấc ngủ = cái chết) không bị lửa làm tan chảy mà bởi mưa, được nhân cách hóa trong câu chuyện bằng nước mắt. Trong một trong số đó, nhân vật nữ chính không thể đánh thức chú rể mê mẩn của mình trong một thời gian dài, sau đó “cô cúi xuống anh và khóc, và những giọt nước mắt của cô, trong như pha lê, rơi trên má anh. Anh ta sẽ nhảy lên, như thể anh ta đã bị bỏng. "

Hiện thân của thế giới ngục tối và cái chết là Koschey. Nhà nghiên cứu của thế kỷ XIX. NHƯ. Kaysarov đã viết về nhân vật trong truyện cổ tích này: “Kashchei là một vị thần thế giới ngầm... Nó tượng trưng cho sự hóa thạch, tê tái vì sương giá trong mùa đông của thiên nhiên. " Câu chuyện thậm chí còn nhấn mạnh ảnh hưởng của Koshchei đối với những người trẻ tuổi đang cố gắng cứu cô gái (hiện thân của mặt trời mùa xuân): "anh ta đóng băng mọi người và biến họ thành những cột đá." Ngoài ra, chúng ta gặp trong một câu chuyện cổ tích một cốt truyện khi người anh hùng được cho là "mạ vàng cái chết" của Koshchei, có thể là do sự xuất hiện dần dần của mặt trời và sự kéo dài của ngày. Liên quan đến quan điểm của người Slav với mùa đông, Koschey, tất nhiên, phải bị đốt cháy, giống như một hình nộm của Maslenitsa, để tưởng nhớ chiến thắng hoàn toàn của mặt trời và hơi ấm. Đây là những gì chúng ta tìm thấy trong một số câu chuyện cổ tích: "hoàng tử đặt một đống củi, đốt lửa, đốt Koshchei Bất tử trên cọc" hoặc "Koschey rơi thẳng vào lửa và bị thiêu rụi."

Mặt khác, trong truyện cổ tích, cái chết của Koshchei thường được tìm thấy trong quả trứng (có khi là mò kim đáy bể), quả trứng phải vỡ. Cốt truyện này rất linh hoạt và mang tính biểu tượng, vì vậy bạn cần xem xét nó một cách chi tiết hơn. Vị trí chết của koshcheev trong truyện cổ tích như sau: “Có một cây sồi trong rừng, một cái rương được chôn dưới cây sồi này, một con thỏ ngồi trong rương, một con vịt trong một con vịt, một quả trứng trong một con vịt , một cái kim trong một quả trứng. Cái chết của ta nằm trên lỗ tai của cây kim ", hay không cần nói đến cây kim:" cái chết của ta ở rất xa: có một hòn đảo trên biển trên đại dương, có một cây sồi trên hòn đảo đó, một cái rương được chôn dưới một cây sồi. , một con thỏ trong rương, một con vịt trong một con thỏ, một quả trứng trong một con vịt, và trong quả trứng là cái chết của tôi. "

Theo A.K. Bayburin, nguyên tắc của "matryoshka" là đặc trưng cho việc miêu tả cái chết (minh họa rõ ràng của nó là một chiếc quan tài trong một ngôi nhà (ngôi nhà trong một ngôi nhà) trong lễ tang, hoặc cái chết của Koscheev trong một câu chuyện cổ tích). BA. Rybakov viết rằng vị trí cái chết của Koshchei có tương quan với mô hình vũ trụ - một quả trứng - và nhấn mạnh rằng đại diện của tất cả các phần trên thế giới là những người bảo vệ nó: nước (đại dương), trái đất (đảo), thực vật (sồi), động vật. (thỏ rừng), chim (vịt) ... Ý kiến ​​này được chia sẻ bởi L.M. Alekseeva, người tin rằng cốt truyện này "dựa trên những ý tưởng thần thoại rất cổ xưa - về hình ảnh của Vũ trụ dưới dạng một quả trứng." Trong ánh sáng của tất cả những điều trên, không có gì ngạc nhiên khi danh sách các món ăn trên bàn tưởng niệm, như V.Ya. Propp, trong số những thứ khác, cũng có những quả trứng đã được liệt kê, với những ý tưởng về khả năng tái tạo, hồi sinh sự sống được liên kết với nhau.

Chúng ta hãy đặc biệt chú ý đến thực tế là những quả trứng trong văn hóa dân gian Slav có thể không bị vỡ (thế giới trứng, sự sống) và bị vỡ (trứng chết, "Ivan Tsarevich ... nghiền nát tinh hoàn - và Kosh Người bất tử đã chết"). Về vấn đề này, chúng ta không thể bỏ qua câu chuyện cổ tích "Con gà Ryaba", trong đó cốt truyện là quả trứng chiếm vị trí trung tâm. Xem xét câu chuyện này, nhà nghiên cứu luôn đặt ra câu hỏi, tại sao một quả trứng bị vỡ lại mang đến nhiều bất hạnh như vậy? (“Ông già đang khóc, bà già đang khóc, lò lửa bốc cháy, nóc chòi ngổn ngang, người con gái thắt cổ tự tử vì đau buồn”, “Đội hình bắt đầu khóc về tinh hoàn này, người phụ nữ đang khóc, cô ấy phá lên cười, gà mái bay, cánh cổng kêu cót két. ”) VN ... Toporov lưu ý rằng “thông thường sự khởi đầu của sự sáng tạo gắn liền với sự kiện Ya [World Egg - MI] tách ra, phát nổ”. Tuy nhiên, đối với chúng tôi, dường như sự phát triển của các sự kiện như vậy hầu như không phải là đặc trưng của thế giới quan người Slav, và do đó, của thần thoại. Một mặt, lý do cho sự dối trá này là do tôn giáo của người Slav có mối liên hệ chặt chẽ với thiên nhiên, và do đó rất hài hòa. Đồng thời, khái niệm hòa hợp ngụ ý rằng sự hủy diệt thuần túy không thể là điều tốt. Mặt khác, sự kiện này, vì một lý do nào đó, mang lại sự đau buồn cho cả cụ ông, cụ bà và những người dân khác trong làng. Quay trở lại VN Toporov, chúng ta thấy một suy nghĩ sau: "Đôi khi từ Ya. M. Vì vậy, chúng ta nên để ý kỹ hơn về thủ phạm của vụ việc thương tâm. Thoạt nhìn, có vẻ như con chuột của chúng ta là một cư dân không mấy nổi bật của thế giới trung gian, nhưng ngay khi chúng ta nhớ lại biệt danh truyền thống của loài vật này - "norushka", "hang", tức là một con chuột đào hang, dưới lòng đất - và mọi thứ ngay lập tức rơi vào vị trí. Vì vậy S. V. Aplatov lưu ý rằng "rắc rối trong thế giới của con người đến từ bên ngoài, từ thế giới bên kia." Mặt khác, trong các câu chuyện cổ tích “Tam quốc - đồng, bạc, vàng”, “Quả trứng-raytso” trong những quả trứng không bị vỡ, chúng ta thấy toàn bộ thế giới độc lập. Quả trứng kia, không nên làm vỡ mà ăn, chứa đựng tình yêu của công chúa: “Hãy đến, Ivan Tsarevich, bên kia biển; có một hòn đá, trong hòn đá này là một con vịt, trong con vịt này là một quả trứng; lấy tinh hoàn này mang cho ta ”... anh ta cầm lấy rồi đến chỗ bà lão trong chòi, đưa cho bà ta cái tinh hoàn. Cô ấy nhào và nướng một chiếc bánh rán từ nó; … Cô ấy (công chúa) đã ăn chiếc bánh rán này và nói: “Ivan Tsarevich của tôi đâu? Tôi nhớ anh ấy. "

Tổng hợp tất cả những điều trên, chúng ta có thể kết luận rằng quả trứng vừa là biểu tượng của sự sống vừa là biểu tượng của cái chết, điều này một lần nữa nhấn mạnh ý tưởng về sự tái sinh vô hạn của vạn vật. Về vấn đề này, chúng ta hãy chú ý đến biệt danh của Koshchei - Người bất tử. Tại sao anh ta không thể bị giết bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc làm vỡ một quả trứng? Chúng ta sẽ tìm ra câu trả lời cho câu hỏi này nếu so sánh các dữ kiện được đưa ra bởi các nhà nghiên cứu A.K. Bayburin và N.V. Novikov. Vì vậy, lý do tại sao một người chết là sự suy giảm sức sống. "Biểu hiện lãng phí tuổi tác của bạn ... nghĩa là hoàn toàn sử dụng hết năng lượng quan trọng được giải phóng ”, Do đó,“ kỷ ”không phải là một khoảng thời gian, mà là một lượng lực nhất định. Đồng thời, trong việc N.V. "Những hình ảnh về một câu chuyện cổ tích Đông Slav" của Novikov, có một mối liên hệ với một câu chuyện cổ tích, trong đó Koschey, để đổi lấy việc được phóng thích, cung cấp cho người anh hùng một cuộc sống kéo dài: "Ông già nói (Koschey Người bất tử): Nếu, làm tốt, bạn hạ gục tôi khỏi hội đồng quản trị, tôi sẽ cho bạn thêm hai thế kỷ nữa! (bạn sẽ sống trong ba thế kỷ) ". Phân tích đoạn văn này, chúng ta có thể kết luận rằng Koschey có thể tiếp thêm sức sống cho bất kỳ người nào, và do đó cho chính anh ta, tức là. sự bất tử của anh ta không gì khác hơn là sự bổ sung liên tục của nguồn cung cấp năng lượng. Nguồn của nó ở đâu? Trong sự hiểu biết về người Slav phương Đông, một người “đã chết Trước khi đến thời hạn nguy hiểm cho cuộc sống với năng lượng không được sử dụng của nó, và chữa lành nguy hiểm bởi vì nắm bắt tuổi của người khác ... Giả thiết thứ hai cho rằng sự hiện diện của các ý tưởng không chỉ về tuổi cá nhân mà còn về cung sinh khí chung, tập thể ”và cung này rải rác khắp nơi. Vì vậy, mỗi quả trứng, như một thế giới nhỏ riêng biệt, là nguồn năng lượng không giới hạn mong muốn, và Koschey (chủ nhân của quả trứng) là chủ sở hữu và người tiêu dùng của nó.

Dựa trên những điều đã nói ở trên, chúng ta hãy quay lại những sự kiện đã đề cập trước đó. Vì vậy, sự hiện diện của trứng trong danh sách các món ăn trong bữa ăn tưởng niệm và những ý tưởng liên quan về sự sống lại có thể được xem như là thêm một phần sức mạnh của người đã khuất vào tổng phần. Tình yêu của một nàng công chúa, được bao bọc trong một quả trứng, là một phiên bản khác của cùng một thế lực, chỉ ở mức vi mô, trong thế giới của hai người yêu nhau. Tìm lời giải thích cho thực tế là các anh hùng được sinh ra từ trứng trong một câu chuyện cổ tích. Đây là những người có sức sống (gấp đôi) phi thường. Khi chúng được sinh ra, chúng sẽ làm vỡ trứng từ bên trong, tức là đến từ một thế giới khác, tích trữ năng lượng của nó. Mặt khác, khi quả trứng của Koshchei bị vỡ, người đó chắc chắn sẽ chết vì thực tế là anh ta không còn nơi nào khác để có một "thế kỷ" mới cho chính mình.

Quay trở lại cách hiểu liên quan về chu kỳ hàng năm, chúng tôi lưu ý rằng nó phản ánh số phận con người ở mức độ tương tự như chu kỳ hàng ngày, tức là nó được người Slavs nhìn nhận từ vị trí “cái chết và sự sống lại sau đó”.

Vấn đề bước ngoặt của cuộc đời một con người đã được chúng ta xem xét trên quan điểm phản ánh của nó trong văn học dân gian. Bây giờ chúng ta hãy lưu ý tầm quan trọng to lớn của nó trong thế giới quan của người Slav cổ đại.

Như đã đề cập, nghi lễ nhập môn mà phần đỉnh điểm của nó chính xác là cái chết, mặc dù là một nghi lễ, sau đó người đàn ông trẻ quên đi tiền kiếp của mình và những người xung quanh anh ta (chủ yếu là cha mẹ), những người đã được thông báo về cái chết của con trai họ. , cũng đã quên anh.

Lễ cưới, đồng thời là lễ nhập môn của các cô gái, cũng mang những nét đặc trưng của một nghi lễ chết. Chính vì mối liên hệ này mà việc cô dâu chuẩn bị cho đám cưới luôn giống như một nghi thức đám tang, và đám tang - giống như chuẩn bị cho đám cưới. Vì vậy, ví dụ, một vật nghi lễ - một chiếc xe trượt tuyết - đã được sử dụng trong cả hai nghi lễ. Ngoài ra, các cô gái chưa kết hôn có đặc thù riêng về mai táng - họ được chôn cất như cô dâu, trong trang trí đám cưới. Người Slav đã thấy có điều gì đó không ổn trong việc cô gái chết mà không lấy chồng, vì vậy họ hiểu rằng sau khi chết cô ấy sẽ trở thành một cô dâu, và cô ấy sẽ trở thành một người vợ đã ở trên thế giới - trên thiên đường. Truyền thống này, còn tồn tại cho đến ngày nay, còn được phản ánh trong dân gian: "Họ mặc cho con gái của thương nhân một chiếc váy sáng bóng, giống như một cô dâu đội vương miện, và đặt nó trong một quan tài pha lê."

Vì vậy, trong cuộc đời của tổ tiên chúng ta đã có rất nhiều cái chết (chuyển tiếp từ thế giới này sang thế giới khác) mà sự chuyển đổi khác như vậy không có vẻ gì là bất thường hoặc đáng sợ đối với họ. Nhận thức rằng cái chết là nguyên tắc sinh đẻ không chỉ là đặc trưng của người Slav, mà còn, như O.M. Freudenberg, “cho toàn bộ xã hội nguyên thủy. Hình ảnh sinh ra trong cái chết gợi lên hình ảnh của một vòng tuần hoàn trong đó cái chết đi được tái sinh; sinh và tử, được coi như những hình thức của sự sống vĩnh cửu, sự bất tử, sự trở lại từ trạng thái mới về trạng thái cũ và từ cũ sang mới ... cái chết, như một thứ gì đó không thể thay đổi, không. " Ngoài ra, không có gì chưa biết về thế giới bên kia trong tương lai - như chúng tôi đã đề cập ở trên, theo ý tưởng của người Slav, thế giới bên kia là sự tiếp nối của thế giới trần gian - trong thế giới “đó”, như A.N. Sobolev, giống như tự nhiên, họ sẽ trải qua nhiều trạng thái khác nhau: vào mùa đông, họ đến trạng thái tương tự như ngủ và chết, họ tê liệt, chỉ tỉnh lại vào mùa xuân, và họ cũng sẽ chịu đựng đau buồn và thiếu thốn, như họ đã chịu đựng trên trái đất.

Phần kết luận

Văn học dân gian, do tính nghệ thuật cao, là một nguồn tư liệu khá khó nghiên cứu. Nhưng không giống như các nguồn khác để nghiên cứu tín ngưỡng cổ xưa của người Slav cổ đại - biên niên sử, tác phẩm nghệ thuật cổ đại của Nga, tác phẩm của những người du lịch đến Nga, báo cáo của các nhà truyền giáo, cũng như thông tin khảo cổ học và dân tộc học - nghệ thuật dân gian truyền miệng không phản ánh ý kiến ​​chủ quan của một tác giả cá nhân, nhưng lý tưởng và khát vọng lâu đời của nhân dân Nga.

Kết quả của công việc được thực hiện, coi truyện cổ tích và sử thi là một trong những nguồn để nghiên cứu tín ngưỡng ngoại giáo của người Slav phương Đông, chúng tôi đã cố gắng giải quyết các vấn đề, bao gồm việc xác định các phần tử còn sót lại của thế giới quan ngoại giáo.

Để thuận tiện cho công việc, chúng tôi đã phân loại tư liệu cổ tích, cho phép chia truyện cổ tích thành 3 nhóm theo nguyên tắc lứa tuổi: truyện cổ tích thường ngày mang kiến ​​thức cơ bản về thế giới, truyện cổ tích động vật có ý nghĩa về vật tổ và công đạo đức, và truyện cổ tích như là giai đoạn cuối cùng của xã hội hóa trẻ em.

Và chúng tôi hoàn toàn đồng ý với ý kiến ​​của S.V. Alpatova rằng “một câu chuyện cổ tích mô tả các quy luật thống nhất của một vũ trụ lý tưởng. Những câu chuyện cổ tích cho thấy những quy tắc này hoạt động như thế nào trong cuộc sống của các anh hùng, cách trật tự ban đầu được khôi phục sau khi làm gián đoạn diễn biến hàng ngày của các sự kiện. Tính phổ quát của truyện cổ tích này là cơ sở cho sự tương tác của đạo đức dân gian đời thường với đạo đức Cơ đốc, đằng sau sự “dối trá” của truyện cổ tích là những ẩn ý về những định hướng tâm linh của nhân cách ”.

Trong phần chính của tác phẩm, chúng tôi đã xem xét bốn bước ngoặt trong cuộc đời con người, và các nghi lễ đánh dấu chúng, mục đích của đó là nghi lễ “làm lại nhân vật chính, tạo ra nhân vật mới của anh ta. Lựa chọn ". Chương đầu tiên của luận án này được dành cho việc thụ thai và sinh ra một em bé, cũng như các nghi lễ liên quan đến những sự kiện này. Điều này cho phép chúng tôi kết luận rằng sự xuất hiện của một đứa trẻ trong thế giới này luôn là một sự thay đổi, một kỳ vọng về những việc làm của nó trong tương lai. Trong quá trình tạo ra cơ thể của đứa trẻ (chỗ ngồi của linh hồn, nơi sẽ có được sự tự nhận thức đầy đủ trong quá trình bắt đầu), không chỉ bản thân cha mẹ tham gia, mà cả bốn yếu tố tự nhiên. Do đó, cái gọi là "sự ra đời kỳ diệu" trên thực tế là chuyện bình thường nhất, nhưng được trình bày dưới dạng quan điểm dân gian có ý nghĩa của người Slav về vấn đề này.

Hai nghi lễ truyền thống - bắt đầu và kết hôn - được phản ánh một cách sinh động trong văn học dân gian.

Điểm đạo được chia thành ba giai đoạn: tách khỏi đội, tái sinh, trở lại đội. Sự tái sinh của cá nhân bao gồm việc có được các kỹ năng sinh tồn, gia nhập các lực lượng cao hơn, nhận được một cái tên trưởng thành và cuối cùng đã củng cố các khả năng đã học được. Nếu đối tượng không có khả năng sống sót, cuộc nhập môn có thể kết thúc bằng cái chết của anh ta, nghĩa là nghi thức ở một mức độ nào đó đóng vai trò của chọn lọc tự nhiên. Nhờ vậy, tân nương trở thành thành viên chính thức của cộng đồng thị tộc và chính thức bước vào tuổi lấy chồng.

Việc tìm dâu trong dân gian thường được tượng trưng bằng việc săn bắt chim, và cô gái xuất hiện trong đội lốt thiên nga, vịt, chim bồ câu, v.v. Lễ cưới được chia làm 2 phần: phần nghi thức thống nhất của cô dâu chú rể và phần lễ thành hôn, đến khi kết thúc nghi lễ được coi là không hợp lệ. Đối với người Slav cổ đại, hôn nhân bắt cóc là đặc trưng, ​​điều này được các văn bản của truyện cổ tích và sử thi nhiều lần khẳng định. Tuy nhiên, một cuộc hôn nhân theo sự chủ động của một người phụ nữ là hoàn toàn có thể xảy ra, và chỉ trong một sử thi khá muộn (về Solovy Budimirovich), hình thức như vậy mới bị lên án. Truyền thống cổ xưa về quyền không thể chối cãi của kẻ chiến thắng đối với tài sản, vợ và con cái của kẻ bại trận được ghi lại khá rõ ràng trong sử thi, do đó, những sai lệch mô tả so với cốt truyện sử thi khuyên người nghe không nên khoe khoang về một người vợ trẻ trước sự chứng kiến ​​của đông đảo. đám đông người.

A.K. Bayburin lưu ý rằng “theo truyền thống trong các nghiên cứu về nghi lễ Đông Slav, người ta thường phân biệt ba nghi thức chuyển tiếp, đánh dấu sự khởi đầu của cuộc đời (sinh nở), giữa (đám cưới) và kết thúc (tang lễ). Trên thực tế, kế hoạch này không bao gồm tất cả các chuyển đổi quan trọng. ” Nhà nghiên cứu cũng đề cập đến nghi thức nhập môn và đưa ra khái niệm về “nghi thức phân vùng” (tách một gia đình nhỏ khỏi một gia đình lớn). Theo chúng tôi, câu nói này chắc chắn chỉ đúng trong phạm vi có thêm một nghi thức truyền kiếp, ngoài ba điều đã liệt kê, nhưng đây không phải là sự tách biệt của đôi tân hôn ra khỏi một gia đình phụ hệ lớn, mà là sự ra đời của những người đầu tiên. con trong một gia đình nhỏ. Sự kiện này đóng một vai trò quan trọng, trước hết là trong cuộc đời của người phụ nữ, khi đã làm mẹ, được chính thức công nhận là trưởng thành và được tính vào độ tuổi tương ứng.

Vào cuối nghiên cứu, chúng tôi đã xem xét các quan niệm của người Slav về cái chết được phản ánh trong văn hóa dân gian, sau đó một sự tái sinh mới luôn theo sau, điều này cho phép người Slav cổ đại xem cuộc sống của linh hồn như một vòng xoáy từ quá khứ đến tương lai, bao gồm một chuỗi chết và sống lại.

Mỗi khoảnh khắc giao thời này, bằng cách này hay cách khác, đều được phản ánh trong văn học dân gian. Đôi khi không khó để xác định chúng, đôi khi cần phải phân tích sâu, vì người kể chuyện truyền miệng nhau một câu chuyện cổ tích hoặc sử thi, theo thời gian quên mất một số động cơ hoặc, không hiểu ý nghĩa cổ xưa của chúng, thay đổi chúng. gần như vượt quá sự công nhận. Vì vậy, nhiệm vụ của nhà nghiên cứu là “tìm hiểu trong dân gian những cơ sở ban đầu đã trải qua những thay đổi của thời gian, nhưng không hề biến mất”.

Văn học dân gian cung cấp câu trả lời cho nhiều câu hỏi từ cả các nhà nghiên cứu và những người không chuyên quan tâm đến gốc rễ của một hoặc một số định đề cuộc sống hiện tại của chúng ta. Vì vậy, theo IA Ilyin: “Truyện cổ tích là triết lý đầu tiên, tiền tôn giáo của con người, triết lý sống của nó, được đặt ra một cách tự do hình ảnh thần thoại và trong hình thức nghệ thuật. Những câu trả lời triết học này được mỗi quốc gia nuôi dưỡng một cách độc lập, theo cách riêng, trong phòng thí nghiệm quốc gia-tinh thần vô thức của họ. "

Chủ đề phản ánh niềm tin cổ xưa tổ tiên của chúng ta trong nghệ thuật dân gian truyền miệng Slav vẫn chưa được tiết lộ đầy đủ, các nhà nghiên cứu vẫn còn nhiều câu hỏi và câu trả lời cho họ là vấn đề thời gian - "Một người đàn ông hỏi một câu chuyện cổ tích, và cô ấy trả lời anh ta về ý nghĩa của cuộc sống trần thế ... "

Việc áp dụng Cơ đốc giáo lúc đầu đã gây ra phản ứng tiêu cực từ người dân Nga, bởi vì toàn bộ sự tồn tại của họ dựa trên những ý tưởng ngoại giáo. Nhưng dần dần ngoại giáo, bằng cách thay thế các ngày lễ, nghi lễ, những người bảo trợ cao hơn bằng những người theo đạo Thiên chúa, đã trộn lẫn với Chính thống giáo và cuối cùng hình thành nên Giáo hội Chính thống Nga, một giáo phái độc đáo và thực tế dựa trên những ý tưởng ban đầu của các bộ lạc Đông Slav.

Danh sách các nguồn và tài liệu được sử dụng

Nguồn

1. Cuộc chiến trên cầu Kalinov: Những câu chuyện anh hùng của Nga. / Phần Yu.M. Medvedev. L., 1985.

Sử thi. / Ed. V.Ya. Proppa. T. 1.M., năm 1958.

Sử thi. / Phần V.I. Kalugin. M., 1986.

Sử thi. / Ed. F.M. Selivanov. M., năm 1988.

Truyện cổ tích Đông Slav. / Phần TRUYỀN HÌNH. Zueva. M., 1992

Gvagnini A. Mô tả về Muscovy. M., 1997.

Mạ vàng A.F. Sử thi Onega, được ghi lại bởi A.F. Leo núi vào mùa hè năm 1871. Arkhangelsk, 1983.

Tuyệt vời. Truyện dân gian Bê-la-rút. / Phần J. Kolas. Minsk, năm 1966.

Những bài thơ cổ của Nga do Kirsha Danilov sưu tầm. M., 1977.

Chim chích chòe lửa. Truyện cổ tích Nga. / Phần I. Karnaukhova. Petrozavodsk, năm 1947.

Kalevala. / Vào. bài báo và khoảng. S. Ya. Serova. L., 1984.

Nữ hoàng thiên nga. Truyện dân gian Litva. / Phần A. Lebit. Vilnius, 1988.

Truyền thuyết và những câu chuyện Hy Lạp cổ đại và Rome cổ đại... / Phần A.A. Neuhardt. M., 1981.

Truyện dân gian Nga của A.N. Afanasyev. T. 1.M., 1984.

Truyện dân gian Nga của A.N. Afanasyev. T. 2.M., năm 1985.

Truyện dân gian Nga của A.N. Afanasyev. T. 3.M., năm 1985.

Onchukov N.E. Truyện cổ tích phương bắc. SPb., 1998.

Ostrovsky A.N. Bão táp. // Kịch Nga. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Snow Maiden. // Vở kịch. M., 2004.

Những bài hát do P.N sưu tầm. Rybnikov. T. 1. Petrozavodsk, 1989.

Những bài hát do P.N sưu tầm. Rybnikov. T. 2. Petrozavodsk, 1990.

Pushkin A.S. Thành phần đầy đủ của bài viết. M., năm 1950.

Câu chuyện hàng ngày của Nga. / Phần V.S. Bakhtin. L., 1987.

Truyện và huyền thoại về địa danh của Pushkin: Ghi chép thực địa, quan sát và nghiên cứu của V.I. Chernysheva. NS .; L., 1950.

Truyện kể Slavic. / Phần Yu.M. Medvedev. Nizhny Novgorod, 1991.

Pogudka cũ theo cách mới: Truyện cổ tích Nga trong các ấn bản cuối thế kỷ 18. SPb., 2003.

Fletcher D. Về Nhà nước Nga. M., 2002.

Văn hóa dân gian của vùng Novgorod: lịch sử và hiện đại. / Phần O.S. Berdyaev. M., 2005.

Văn học

1. Alekseeva L.M. Cực quang trong thần thoại của người Slav: chủ đề về Xà tinh và chiến binh rắn. M., 2001.

2. Alekseevsky M.D. Những lời than thở trong lễ tang và tưởng niệm ở Bắc Nga như một hành động giao tiếp: về ngữ dụng của thể loại // Bài đọc của Ryabinin-2007. Tư liệu hội thảo khoa học nghiên cứu văn hóa dân gian Nga Bắc lần V. Petrozavodsk, 2007.

3. Alpatov S.V. Văn học dân gian với tư cách là một bộ phận cấu thành của văn hóa trung đại. // Nước Nga cổ đại. Câu hỏi của các nghiên cứu thời trung cổ. 2001, số 2.

Anikin V.P. Giai đoạn lịch sử của văn học dân gian Nga trên cơ sở phân tích toàn diện các truyền thống của nó. // Nước Nga cổ đại. Câu hỏi của các nghiên cứu thời trung cổ. 2002, số 1.

Anikin V.P. Văn học dân gian với tư cách là một bộ phận của văn hóa Nga cổ đại (một số nhiệm vụ chính của nghiên cứu) // Cổ đại Rus. Câu hỏi của các nghiên cứu thời trung cổ. 2000, số 1.

Anuchin D.N. Xe trượt tuyết, thuyền và ngựa làm phụ kiện của nghi thức tang lễ // Cổ vật. Kỷ yếu của Hiệp hội Khảo cổ học Hoàng gia Matxcova. M., 1890.Vol.14.

Bayburin A.K. Nghi lễ trong văn hóa truyền thống. SPb., 1993.

Bayburin A.K. Các khía cạnh ngữ nghĩa của hoạt động của văn hóa truyền thống của người Slav phương Đông. SPb., 1995.

Balushok V.G. Sự khởi xướng của người Slav cổ đại (một nỗ lực tái thiết). // Tạp chí Dân tộc học. 1993, số 4.

Balushok V.G. Các đoàn thanh niên Slavic cũ và các nghi thức khởi xướng. // Tạp chí Dân tộc học. 1996, số 3.

11. Vectorskaya NN Pagan tượng trưng cho các nghi lễ cổ xưa của người Slav. M., 1978.

12. Gennep A. Nghi thức đi qua. M., 1999.

Dal V.I. Từ điển Giải thích về Ngôn ngữ Nga vĩ đại sống. T. 1.M., 2001.

Dal V.I. Từ điển Giải thích về Ngôn ngữ Nga vĩ đại sống. T. 2. SPb .; M., 1881.

Dal V.I. Từ điển Giải thích về Ngôn ngữ Nga vĩ đại sống. T.2. M., 2001

Dal V.I. Từ điển Giải thích về Ngôn ngữ Nga vĩ đại sống. T. 4. SPb .; M., 1882.

Zelenin D.K. Cựu giáo phái ngoại giáo của Nga của người chết "thế chấp". // Zelenin D.K. Tác phẩm được chọn. M., 1999.

18. Ilyin I. A. Ý nghĩa tinh thần của truyện cổ tích // Ilyin I. A. Người nghệ sĩ cô đơn. M., 1993.

Kaisarov A.S. Thần thoại Slavic và Nga. // Thần thoại của người Slav cổ đại. Saratov, 1993.

Yu.V. Krivosheev Chủ nghĩa ngoại giáo cũ của Nga. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Thi pháp của văn học dân gian Nga. M., 1981.

Mikhailova I.B. Nấu cháo đi. Đám cưới công tước ở Nga vào thế kỷ thứ XVI // Rodina. Tạp chí lịch sử Nga. 2004, số 7.

Nevskaya L.G. Con đường trong nghi thức tang lễ // Liên hệ dân tộc Balto-Slavic trong hiện tại và quá khứ. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Hình ảnh con chim cu gáy trong văn học dân gian Slav. SPb., 2002.

Nikiforov A.I. Truyện cổ tích. // Từ điển bách khoa văn học. T.10. M., năm 1937.

N.V. Novikov Hình ảnh của câu chuyện cổ tích Đông Slav. L., 1974.

A.A. Potebnya Về ý nghĩa thần thoại của một số tín ngưỡng và nghi lễ. M., 1865.

Propp V.Ya. Hình thái của câu chuyện. L., năm 1928.

Propp V.Ya. Nguồn gốc lịch sử của truyện cổ tích. L., năm 1946.

Propp V.Ya. Truyện cổ tích Nga. M., 2000.

Propp V.Ya. Ngày lễ nông nghiệp của Nga. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Sử thi anh hùng của Nga. M., năm 1958.

Putilov B.N. Văn học dân gian và văn hóa dân gian. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. Phụ nữ của nước Nga cổ đại. M., 1989.

Người Nga: văn hóa dân gian (lịch sử và hiện đại). T. 4. / Dưới. ed. I.V. Vlasov. M., 2000.

Rybakov B.A. Nước Nga cổ đại. Những huyền thoại. Sử thi. Ghi chép lại. M., 1963.

Rybakov B.A. Chủ nghĩa ngoại giáo của nước Nga cổ đại. M., 1987.

Rybakov B.A. Chủ nghĩa ngoại giáo của người Slav cổ đại. M., 1981.

Selivanov F.M. Bản anh hùng ca của nhân dân Nga // Sử thi. / Ed. F.M. Selivanov. M., năm 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan the Fool: Sơ lược về đức tin dân gian Nga. M., 2001.

Cổ vật Slavic. Từ điển Dân tộc học. Quyển 1. M., 1999.

Từ điển tiếng Nga. T.4. M., 1999.

Sobolev A.N. Thần thoại của người Slav. Thế giới ngầm theo ý tưởng của người Nga cổ đại. SPb., 1999.

Sokolov B.M. Sử thi. // Từ điển bách khoa văn học. T.2. M., năm 1929.

Toporov V.N. Trứng thế giới. // Thần thoại các dân tộc trên thế giới: Bách khoa toàn thư. T. 2.M., 1980.

Freidenberg O.M. Chất thơ của cốt truyện và thể loại. M., 1997.

Froyanov I. Ya. Nước Nga cổ đại. Có kinh nghiệm nghiên cứu lịch sử đấu tranh chính trị xã hội. NS .; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Bộ phim về một gia đình cổ bằng thơ của Nga đã qua. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Sử thi. Công trình của các năm khác nhau. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Hiện thực lịch sử và giả tưởng sử thi. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Sử thi. Công trình của các năm khác nhau. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Trên nền tảng lịch sử của quá khứ sử thi Nga. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Sử thi. Công trình của các năm khác nhau. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Về một khái niệm của chủ nghĩa lịch sử bylinas trong cuốn sử mới nhất của Liên Xô. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Sử thi. Công trình của các năm khác nhau. SPb., 1997.

Chistov K.V. Truyền thống dân gian và văn học dân gian. Tiểu luận về lý thuyết. L., 1986.

Shchepanskaya T.B. Thần thoại về quyền làm mẹ và kỹ thuật quản lý (biểu tượng phụ nữ và kỹ thuật nắm quyền trong truyền thống dân tộc Nga) // Người phụ nữ trong cấu trúc quyền lực của các xã hội cổ xưa và truyền thống. SPb., 1999.

Dạy kèm

Cần trợ giúp để khám phá một chủ đề?

Các chuyên gia của chúng tôi sẽ tư vấn hoặc cung cấp dịch vụ gia sư về các chủ đề mà bạn quan tâm.
Gửi yêu cầu với chỉ dẫn của chủ đề ngay bây giờ để tìm hiểu về khả năng nhận được sự tư vấn.

Điều đó thật tồi tệ với những linh hồn ma quỷ ở Nga. Bogatyrs trong thời gian gần đây nhiều người ly dị đến mức gia súc của gia đình Gorynychs giảm mạnh. Chỉ một lần tia hy vọng lóe lên với Ivan: một nông dân lớn tuổi tự xưng là Susanin hứa sẽ đưa anh đến tận hang ổ của Likh One-Eyed ... Nhưng anh chỉ bắt gặp một túp lều cổ ọp ẹp với cửa sổ vỡ và cửa hỏng. Viết nguệch ngoạc trên tường: Đã kiểm tra. Không có rạng rỡ. Bogatyr Popovich ”.

Sergey Lukyanenko, Yuliy Burkin, "Đảo Rus"

"Những con quái vật Slav" - bạn phải đồng ý, nghe có vẻ hoang đường. Nàng tiên cá, yêu tinh, nước - tất cả đều quen thuộc với chúng ta từ thời thơ ấu và khiến chúng ta nhớ đến những câu chuyện cổ tích. Đó là lý do tại sao động vật của "tưởng tượng Slav" vẫn bị coi là một thứ gì đó ngây thơ, phù phiếm và thậm chí hơi ngu ngốc. Bây giờ, khi nói đến quái vật phép thuật, chúng ta thường nghĩ đến thây ma hoặc rồng, mặc dù trong thần thoại của chúng ta có những sinh vật cổ xưa như vậy, so với những con quái vật của Lovecraft có thể giống như những trò bẩn thỉu nhỏ.

Cư dân của truyền thuyết ngoại giáo Slav không phải là Kuzya hạnh phúc hay một con quái vật đa cảm với bông hoa đỏ tươi. Tổ tiên của chúng ta nghiêm túc tin vào cái ác mà ngày nay chúng ta cho là chỉ đáng có trong những câu chuyện kinh dị dành cho trẻ em.

Hầu như không có nguồn gốc nào còn tồn tại cho đến thời đại chúng ta mô tả các sinh vật hư cấu từ thần thoại Slav. Một cái gì đó đã bị bao phủ bởi bóng tối của lịch sử, một cái gì đó đã bị phá hủy trong lễ rửa tội của Nga. Chúng ta có gì, ngoài những truyền thuyết mơ hồ, mâu thuẫn và thường không giống nhau của các dân tộc Slavic khác nhau? Rất ít đề cập trong các tác phẩm của nhà sử học Đan Mạch Saxon Grammar (1150-1220) - thời gian. Chronica Slavorum của nhà sử học người Đức Helmold (1125-1177) - hai. Và, cuối cùng, người ta nên nhớ bộ sưu tập "Veda Slovena" - một tập hợp các bài hát nghi lễ cổ của người Bulgaria, cũng có thể được sử dụng để đưa ra kết luận về tín ngưỡng ngoại giáo của người Slav cổ đại. Tính khách quan của các nguồn và biên niên sử của nhà thờ, vì những lý do hiển nhiên, đang bị nghi ngờ rất nhiều.

Sách Veles

Trong một thời gian dài, "Sách của Veles" ("Sách của Veles", máy tính bảng của Isenbek) đã được truyền tụng như một di tích độc đáo về thần thoại và lịch sử Slav cổ đại có niên đại từ thế kỷ thứ 7 trước Công nguyên - thế kỷ thứ 9 sau Công nguyên.

Văn bản của nó được cho là đã được khắc (hoặc đốt) trên những tấm ván gỗ nhỏ, một số "trang" đã bị mục nát một phần. Theo truyền thuyết, "Sách của Veles" vào năm 1919 được phát hiện gần Kharkov bởi một đại tá da trắng Fyodor Isenbek, người đã mang nó đến Brussels và giao nó cho Slavist Mirolyubov để nghiên cứu. Ông đã làm một số bản sao, và vào tháng 8 năm 1941, khi quân Đức tấn công, các bản sao đã bị mất. Các giả thuyết được đưa ra cho rằng chúng đã được Đức Quốc xã giấu trong "kho lưu trữ quá khứ của người Aryan" dưới thời Annenerbe, hoặc được đưa ra ngoài sau cuộc chiến ở Hoa Kỳ).

Than ôi, tính xác thực của cuốn sách ban đầu bị nghi ngờ rất nhiều, và gần đây người ta cuối cùng đã chứng minh được rằng toàn bộ nội dung cuốn sách là một sự giả mạo được thực hiện vào giữa thế kỷ 20. Ngôn ngữ của người giả này là sự pha trộn của các phương ngữ Slavic khác nhau. Mặc dù bị phơi bày, một số nhà văn vẫn sử dụng "Sách của Veles" như một nguồn kiến ​​thức.

Hình ảnh duy nhất có sẵn về một trong những tấm bảng của "Sách của Veles", bắt đầu bằng dòng chữ "Chúng tôi dành tặng cuốn sách này cho Veles."

Lịch sử của các sinh vật cổ tích Slavic có thể được ghen tị bởi một con quái vật châu Âu khác. Tuổi của các truyền thuyết ngoại giáo rất ấn tượng: theo một số tính toán, nó lên tới 3000 năm, và nguồn gốc của nó bắt nguồn từ thời kỳ đồ đá mới hoặc thậm chí là thời kỳ đồ đá cũ - tức là khoảng 9000 năm trước Công nguyên.

Câu chuyện cổ tích thông thường của người Slavic "menagerie" đã vắng bóng - ở các địa phương khác nhau, họ nói về những sinh vật hoàn toàn khác nhau. Người Slav không có quái vật biển hay núi, nhưng các linh hồn ác quỷ rừng và sông thì rất nhiều. Cũng không có sự khổng lồ: tổ tiên của chúng ta rất hiếm khi nghĩ về những người khổng lồ xấu xa như Cyclops của Hy Lạp hay người Etuns ở Scandinavia. Một số sinh vật tuyệt vời đã xuất hiện trong số những người Slav tương đối muộn, trong thời kỳ Thiên chúa hóa của họ - hầu hết chúng được vay mượn từ truyền thuyết Hy Lạp và được đưa vào thần thoại quốc gia, do đó tạo ra một hỗn hợp tín ngưỡng kỳ lạ.

Alkonost

Dựa theo thần thoại Hy Lạp cổ đại Alcyone, vợ của vua Thessalian Keik, khi biết về cái chết của chồng mình, đã ném mình xuống biển và bị biến thành một con chim được đặt theo tên của cô ấy là alkyon (bói cá). Từ "Alkonost" đi vào ngôn ngữ Nga do sự bóp méo của câu nói cũ "Alkion là một con chim."

Slavic Alkonost là một loài chim thiên đường với một giọng nói ngọt ngào và hưng phấn đến bất ngờ. Cô đẻ trứng trên bờ biển, sau đó thả chúng xuống biển - và sóng lặng trong một tuần. Khi trứng nở, một cơn bão bắt đầu. Trong truyền thống Chính thống giáo, Alkonost được coi là một sứ giả thần thánh - cô ấy sống trên thiên đường và xuống để truyền đạt ý chí cao nhất cho con người.

Aspid

Một con rắn có cánh với hai ống và mỏ chim. Sống trên núi cao và thường xuyên thực hiện các cuộc tấn công tàn khốc vào các ngôi làng. Hấp dẫn về phía đá đến nỗi anh ta thậm chí không thể ngồi trên mặt đất ẩm ướt - chỉ trên một hòn đá. Asp là bất khả xâm phạm đối với vũ khí thông thường, nó không thể bị giết bằng kiếm hoặc mũi tên, mà chỉ có thể bị đốt cháy. Tên gọi này là từ aspis trong tiếng Hy Lạp - một loài rắn độc.

Auka

Một loại linh rừng tinh quái, nhỏ, bụng bầu, má tròn. Không ngủ vào mùa đông hoặc mùa hè. Thích đánh lừa người trong rừng, đáp lại tiếng kêu của họ "Ay!" từ mọi phía. Dẫn dắt du khách vào một bụi rậm điếc và ném họ vào đó.

Baba yaga

Phù thủy Slavic, nhân vật văn học dân gian nổi tiếng. Thường được miêu tả là một bà già xấu xí với mái tóc bù xù, mũi móc, "chân xương xẩu", móng vuốt dài và vài chiếc răng trong miệng. Baba Yaga là một nhân vật không rõ ràng. Thông thường, cô thực hiện các chức năng của một loài sinh vật gây hại, với khuynh hướng ăn thịt đồng loại, tuy nhiên, đôi khi, phù thủy này có thể tự nguyện giúp đỡ một anh hùng dũng cảm bằng cách hỏi anh ta, xông hơi trong bồn tắm và tặng anh ta những món quà ma thuật (hoặc cung cấp thông tin có giá trị).

Được biết, Baba Yaga sống trong rừng sâu. Có một túp lều của cô ấy trên chân gà, được bao quanh bởi một hàng rào xương người và đầu lâu. Đôi khi người ta nói rằng trên cổng vào nhà Yaga, thay vì táo bón, lại có một bàn tay, và một cái miệng nhỏ đầy răng làm lỗ khóa. Ngôi nhà của Baba Yaga bị mê hoặc - bạn có thể vào đó chỉ bằng cách nói: "Túp lều, túp lều, quay đầu lại phía tôi, và quay trở lại rừng."
Giống như các phù thủy Tây Âu, Baba Yaga có thể bay. Để làm được điều này, cô ấy cần một chiếc cối lớn bằng gỗ và một chiếc chổi thần. Với Baba Yaga, bạn thường có thể tìm thấy các loài động vật (quen thuộc): một con mèo đen hoặc một con quạ, giúp đỡ cô ấy trong phép thuật phù thủy.

Nguồn gốc của điền trang Baba Yaga không rõ ràng. Có lẽ nó đến từ các ngôn ngữ Turkic, có lẽ nó được hình thành từ "ega" của người Serbia cổ - bệnh.

Baba Yaga, chân xương. Một phù thủy, một kẻ ăn thịt người và là nữ phi công đầu tiên. Hình ảnh của Viktor Vasnetsov và Ivan Bilibin.

Túp lều trên kurnogs

Một túp lều rừng trên chân gà, nơi không có cửa sổ hoặc cửa ra vào - đây không phải là điều viễn tưởng. Đây là cách những người thợ săn của các bộ tộc Urals, Siberia và Finno-Ugric xây dựng nơi ở tạm thời của họ. Những ngôi nhà có tường trống và lối vào thông qua một cửa sập trên sàn, nhô cao hơn 2-3 mét so với mặt đất, được bảo vệ khỏi các loài gặm nhấm săn tìm nguồn cung cấp và khỏi những kẻ săn mồi lớn. Có thể giả định rằng một bức tượng nhỏ của một nữ thần nào đó, được đặt trong một ngôi nhà nhỏ "trên chân gà", đã làm nảy sinh huyền thoại về Baba Yaga, khó có thể phù hợp với ngôi nhà của cô ấy: chân ở góc này, đầu ở góc khác, nhưng dựa mũi lên trần nhà.

Bannik

Linh hồn sống trong phòng tắm thường được thể hiện dưới dạng một ông già nhỏ với bộ râu dài. Giống như tất cả các linh hồn Slavic, anh ấy rất tinh quái. Nếu người trong nhà tắm bị trượt chân, bỏng, ngất xỉu vì nóng, xông hơi bằng nước sôi, nghe tiếng đá lách cách trong bếp hoặc tiếng gõ vào tường - tất cả đều là những mánh khóe của nhà tắm.

Trên quy mô lớn, bannik hiếm khi bị tổn thương, chỉ khi mọi người cư xử không đúng (rửa vào ngày lễ hoặc đêm muộn). Thường xuyên hơn không, anh ấy giúp họ. Trong số những người Slav, nhà tắm gắn liền với các thế lực thần bí, sinh mệnh - ở đây họ thường sinh hoặc kỳ công (người ta tin rằng nhà tắm có thể dự đoán tương lai).

Giống như những linh hồn khác, bannik được cho ăn - họ để cho anh ta bánh mì đen với muối hoặc chôn một con gà đen bị bóp cổ dưới ngưỡng cửa của bồn tắm. Cũng có một phiên bản nữ của bannik - bannik, hay obderikha. Shishiga cũng sống trong nhà tắm - một linh hồn ma quỷ chỉ xuất hiện với những người đi tắm mà không cầu nguyện. Shishiga lấy hình ảnh của một người bạn hoặc người thân, mời một người đến tắm hơi cùng mình và có thể xông hơi cho đến chết.

Bash Celik (Người đàn ông thép)

Một nhân vật phổ biến trong văn hóa dân gian Serbia, một con quỷ hoặc một thầy phù thủy độc ác. Theo truyền thuyết, nhà vua đã truyền thừa kế cho ba người con trai của mình để gả chị em của họ cho người đầu tiên yêu cầu họ. Một đêm nọ, có người có tiếng sấm đến hoàng cung và đòi gả công chúa nhỏ tuổi. Những người con trai hoàn thành di nguyện của cha họ, và sớm mất đi người chị giữa và người chị theo cách tương tự.

Chẳng bao lâu sau hai anh em tỉnh lại và đi tìm chúng. Người em trai gặp một nàng công chúa xinh đẹp và lấy nàng làm vợ. Vì tò mò nhìn vào phòng cấm, hoàng tử thấy một người đàn ông bị xiềng xích. Anh ta tự giới thiệu mình là Bash Celik và yêu cầu ba cốc nước. Chàng thanh niên ngây thơ cho người lạ uống rượu, chàng phục hồi sức lực, bẻ gãy xiềng xích, tung cánh, vồ lấy nàng công chúa và bay đi. Buồn bã, hoàng tử đi tìm. Anh phát hiện ra rằng những tiếng sấm đòi cưới chị em mình đều thuộc về những bậc thầy của rồng, chim ưng và đại bàng. Họ đồng ý giúp đỡ anh ta, và cùng nhau đánh bại Bash Celik độc ác.

Đây là cách Bash Celik trông giống như tưởng tượng của V. Tauber.

Ghoul

Sống chết, từ mồ trỗi dậy. Giống như bất kỳ ma cà rồng nào khác, ma cà rồng uống máu và có thể tàn phá toàn bộ ngôi làng. Trước hết, họ giết người thân và bạn bè.

Gamayun

Giống như Alkonost, chim phụ nữ thần thánh, có chức năng chính là đưa ra dự đoán. Câu tục ngữ "Gamayun là loài chim tiên tri" được nhiều người biết đến. Cô cũng biết cách kiểm soát thời tiết. Người ta tin rằng khi Gamayun bay từ phía mặt trời mọc, một cơn bão ập đến sau cô.

Gamayun-Gamayun, tôi còn sống được bao lâu nữa? - NS. - Sao vậy mẹ ...?

Người Divya

Bán người với một mắt, một chân và một cánh tay. Để di chuyển, họ phải gấp lại một nửa. Họ sống ở một nơi nào đó ngoài rìa thế giới, sinh sản nhân tạo, rèn đồng loại của mình từ sắt. Khói của lò rèn của họ mang theo bệnh ôn dịch, bệnh đậu mùa và những cơn sốt.

Brownie

Theo cách nhìn khái quát nhất - linh hồn của ngôi nhà, người bảo trợ của lò sưởi, một ông già nhỏ với bộ râu (hoặc tất cả đã phủ đầy tóc). Người ta tin rằng mỗi nhà đều có bánh hạnh nhân của riêng mình. Trong các ngôi nhà, họ hiếm khi được gọi là "bánh hạnh nhân", họ thích dùng từ "ông nội" trìu mến.

Nếu mọi người thiết lập quan hệ bình thường với anh ta, cho anh ta ăn (họ để một đĩa sữa, bánh mì và muối trên sàn nhà) và coi anh ta như một thành viên trong gia đình họ, thì bánh hạnh nhân sẽ giúp họ làm những công việc nhỏ trong nhà, trông coi gia súc, bảo vệ. trang trại, và cảnh báo nguy hiểm.

Mặt khác, một người bánh hạnh nhân giận dữ có thể rất nguy hiểm - vào ban đêm, anh ta véo người đến bầm tím, làm họ nghẹt thở, giết ngựa và bò, gây ồn ào, đập bát đĩa và thậm chí phóng hỏa đốt nhà. Người ta tin rằng bánh hạnh nhân sống sau bếp lò hoặc trong chuồng.

Drekavak (drekavac)

Một sinh vật bị lãng quên trong văn hóa dân gian của Nam Slav. Mô tả chính xác của nó không tồn tại - một số coi nó là động vật, những người khác là chim, và ở miền trung Serbia, người ta tin rằng drekavak là linh hồn của người chết em bé chưa rửa tội. Họ chỉ đồng ý ở một điều - drekavak biết cách hét lên một cách đáng sợ.

Thông thường drekavak là anh hùng trong các câu chuyện kinh dị của trẻ em, nhưng ở những vùng xa xôi (ví dụ, vùng núi Zlatibor ở Serbia) ngay cả người lớn cũng tin vào sinh vật này. Cư dân làng Tometino Polje thỉnh thoảng báo cáo về những cuộc tấn công kỳ lạ nhằm vào đàn gia súc của họ - theo bản chất của các vết thương, rất khó xác định đó là loại động vật ăn thịt nào. Dân làng cho rằng họ đã nghe thấy những tiếng la hét kỳ quái, vì vậy rất có thể có một con drekavak.

Firebird

Một hình ảnh quen thuộc với chúng ta từ thuở ấu thơ, một loài chim xinh đẹp với bộ lông rực rỡ, rực lửa (“lửa nóng làm sao”). Kiểm tra truyền thống cho những anh hùng trong truyện cổ tích- lấy một chiếc lông ở đuôi của con có lông này. Đối với người Slav, Firebird là một phép ẩn dụ hơn là một bản thể thực. Cô ấy nhân cách hóa lửa, ánh sáng, mặt trời, có thể cả tri thức. Họ hàng gần nhất của nó là loài chim Phượng hoàng thời Trung cổ, được biết đến ở cả phương Tây và Nga.

Người ta không thể không nhớ đến một cư dân trong thần thoại Slav như con chim Rarog (có thể bị bóp méo từ Svarog - thần thợ rèn). Một con chim ưng rực lửa, cũng có thể trông giống như một cơn lốc lửa, Rarog được mô tả trên quốc huy của Rurikovich ("Rarogs" trong tiếng Đức) - triều đại đầu tiên của những người cai trị Nga. Theo thời gian, chiếc Rarog lặn được cách điệu hóa bắt đầu giống chiếc đinh ba - đây là cách mà quốc huy hiện đại của Ukraine xuất hiện.

Kikimora (shishimora, mara)

Một linh hồn xấu xa (đôi khi là vợ của một bánh hạnh nhân), xuất hiện dưới hình dạng một bà già nhỏ bé xấu xí. Nếu một kikimora sống trong một ngôi nhà phía sau bếp lò hoặc trên gác mái, thì anh ta thường xuyên làm hại mọi người: gây tiếng ồn, gõ vào tường, cản trở giấc ngủ, xé sợi, làm vỡ bát đĩa, đầu độc gia súc. Đôi khi người ta tin rằng những đứa trẻ chết mà không được rửa tội trở thành kikimora, hoặc những người thợ mộc hoặc thợ làm bếp độc ác có thể để kikimora vào một ngôi nhà đang xây dựng. Kikimora, sống trong đầm lầy hoặc trong rừng, ít gây hại hơn nhiều - chủ yếu là nó chỉ làm cho những du khách lạc đường sợ hãi.

Koschey the Immortal (Kaschey)

Một trong những nhân vật tiêu cực nổi tiếng trong tiếng Old Slavonic, thường được thể hiện dưới dạng một ông già gầy trơ xương với vẻ ngoài đáng ghét. Hung hãn, thù dai, tham lam và keo kiệt. Rất khó để nói liệu anh ta là hiện thân của những kẻ thù bên ngoài của người Slav, một linh hồn xấu xa, một thuật sĩ quyền năng hay một loại xác sống độc nhất.

Không thể chối cãi rằng Koschey sở hữu phép thuật rất mạnh, tránh xa mọi người và thường xuyên dính vào một vụ yêu thích của tất cả những kẻ ác trên thế giới - hắn bắt cóc các cô gái. Trong tiểu thuyết Nga, hình ảnh Koshchei khá phổ biến, và anh ta được thể hiện theo nhiều cách khác nhau: trong ánh sáng truyện tranh ("Đảo của Rus" của Lukyanenko và Burkin), hoặc, ví dụ, như một người máy ("Số phận của Koshchei trong thời đại Cyberozoic ”của Alexander Tyurin).

Đặc điểm "thương hiệu" của Koshchei là sự bất tử, và không phải là tuyệt đối. Chắc hẳn chúng ta đều nhớ, trên hòn đảo huyền diệu Buyan (có khả năng đột ngột biến mất và xuất hiện trước mặt du khách) có một cây sồi già lớn trên đó treo một chiếc rương. Một con thỏ nằm trong rương, một con vịt trong một con thỏ, một quả trứng trong một con vịt, và một cây kim thần trong một quả trứng, nơi cái chết của Koshchei được cất giấu. Anh ta có thể bị giết bằng cách làm vỡ cây kim này (theo một số phiên bản, bằng cách làm vỡ một quả trứng trên đầu Koshchei).

Koschey do Vasnetsov và Bilibin trình bày.

Georgy Millyar là người thể hiện tốt nhất hai vai Koshchei và Baba Yaga trong truyện điện ảnh Liên Xô.

Yêu tinh

Thần rừng, người bảo vệ động vật. Anh ta trông giống như một người đàn ông cao lớn với bộ râu dài và tóc trên khắp cơ thể. Trên thực tế, không phải là ác - anh ta đi xuyên qua khu rừng, bảo vệ nó khỏi mọi người, thỉnh thoảng xuất hiện trước mắt mình, nơi anh ta biết cách diễn ra dưới bất kỳ hình thức nào - một loại thực vật, một cây nấm (loài ruồi khổng lồ biết nói), động vật hoặc thậm chí một người. Leshy có thể được phân biệt với những người khác theo hai cách - đôi mắt của anh ấy rực lên một ngọn lửa ma thuật, và đôi giày của anh ấy bị mòn ngược.

Đôi khi cuộc gặp gỡ với ác quỷ có thể kết thúc trong nước mắt - hắn sẽ dẫn một người vào rừng và ném người đó để bị động vật ăn thịt. Tuy nhiên, những người tôn trọng thiên nhiên thậm chí có thể kết bạn và nhận được sự giúp đỡ từ sinh vật này.

Mắt một mí nổi tiếng

Tinh thần của cái ác, sự thất bại, một biểu tượng của đau buồn. Không có gì chắc chắn về ngoại hình của Likh - đây là một người khổng lồ một mắt, hoặc một người phụ nữ cao, gầy với một mắt ở giữa trán. Nổi tiếng thường được so sánh với các loài chó chạy bộ, mặc dù ngoài một mắt và vóc dáng cao lớn, chúng không có điểm gì chung.

Một câu nói đã đi vào thời đại của chúng ta: "Đừng đánh thức Dashing khi nó đang yên tĩnh." Theo nghĩa đen và nghĩa bóng, Likho có nghĩa là rắc rối - nó gắn liền với một người, ngồi trên cổ anh ta (trong một số truyền thuyết, người đàn ông bất hạnh đã cố dìm chết Likho, ném mình xuống nước và tự dìm mình xuống) và ngăn anh ta sống. .
Tuy nhiên, có thể thoát khỏi Leech - lừa dối, xua đuổi bằng ý chí, hoặc, như người ta thỉnh thoảng được đề cập, để chuyển nó cho người khác cùng với một số món quà. Theo định kiến ​​rất đen tối, Dashing có thể đến và ăn thịt bạn.

Mỹ nhân ngư

Trong thần thoại Slav, nàng tiên cá là một loại linh hồn xấu xa tinh quái. Họ là những phụ nữ chết đuối, những cô gái chết gần hồ chứa, hoặc những người đang tắm vào thời điểm không thích hợp. Các nàng tiên cá đôi khi được xác định bằng "Mavki" (từ "nav" trong tiếng Slavonic cổ - đã chết) - những đứa trẻ chết mà không được rửa tội hoặc bị mẹ bóp cổ.

Đôi mắt của những nàng tiên cá như vậy bùng cháy với ngọn lửa màu xanh lá cây. Về bản chất, chúng là những sinh vật xấu xa và độc ác, chúng tóm lấy chân những người đang bơi, kéo họ xuống dưới nước, hoặc dụ họ lên bờ, vòng tay quanh người và dìm chết họ. Người ta tin rằng tiếng cười của một nàng tiên cá có thể gây ra cái chết (điều này khiến họ trông giống như những con thiêu thân của người Ireland).

Một số tín ngưỡng gọi nàng tiên cá là linh hồn thấp nhất của tự nhiên (ví dụ, "người chăm sóc" tốt bụng), không liên quan gì đến người chết đuối và sẵn sàng cứu người chết đuối.

Cũng có sự khác biệt về những "nàng tiên cá trên cây" sống trong các cành cây. Một số nhà nghiên cứu phân loại như một nàng tiên cá giữa trưa (ở Ba Lan - Lakanitsa) - những linh hồn thấp hơn mang hình dáng của những cô gái trong bộ quần áo trắng trong suốt, sống trên đồng và giúp việc đồng áng. Sau này cũng là một linh hồn tự nhiên - người ta tin rằng ông ta trông giống như một ông già nhỏ với bộ râu trắng. Ruộng sống trên ruộng canh tác và thường che chở cho nông dân - trừ khi họ làm việc vào buổi trưa. Vì điều này, anh ta gửi nửa ngày cho những người nông dân, để bằng phép thuật của họ, họ tước đi sự tỉnh táo của họ.

Cũng cần nhắc đến cải xoong - một loại nhân ngư, một phụ nữ chết đuối được rửa tội, không thuộc loại tà ma, nên tương đối tốt. Vodyanitsy thích vực sâu, nhưng chúng thường lắng đọng dưới bánh xe cối xay, cưỡi lên chúng, làm hỏng cối xay, làm bùn nước, rửa lỗ, xé lưới.

Người ta tin rằng quạ là vợ của thủy thần, xuất hiện trong lốt những ông già với bộ râu dài màu xanh lục như tảo và (hiếm khi) vảy cá thay vì da. Con cá mập mạp, mập mạp, kỳ quái, nhiều nước sống ở độ sâu lớn trong các hồ bơi, ra lệnh cho các nàng tiên cá và những cư dân dưới nước khác. Người ta tin rằng ông đã cưỡi ngựa đi vòng quanh vương quốc dưới nước của mình, vì vậy loài cá này đôi khi được người dân gọi là "con ngựa của quỷ".

Người Đức về bản chất không ác cảm và thậm chí còn đóng vai trò là thần hộ mệnh của các thủy thủ, ngư dân hay thợ xay xát, nhưng thỉnh thoảng anh ta lại thích chơi khăm, kéo lê (hoặc xúc phạm) tắm dưới nước. Đôi khi, thủy sinh được ban tặng khả năng thay đổi hình dạng - biến thành cá, động vật hoặc thậm chí là các khúc gỗ.

Theo thời gian, hình ảnh của vị thủy sinh như người bảo trợ cho sông hồ đã thay đổi - ông bắt đầu được xem như một "vua của biển" đầy quyền lực, sống dưới nước trong một cung điện sang trọng. Từ linh hồn của tự nhiên, người nhện biến thành một loại bạo chúa ma thuật, người mà các anh hùng trong sử thi dân gian (ví dụ, Sadko) có thể giao tiếp, ký kết các thỏa thuận và thậm chí đánh bại anh ta bằng sự xảo quyệt.

Waterpods do Bilibin và V. Vladimirov trình bày.

Sirin

Một sinh vật khác với đầu của một người phụ nữ và cơ thể của một con cú (cú mèo), có giọng nói quyến rũ. Không giống như Alkonost và Gamayun, Sirin không phải là sứ giả từ trên cao, mà là mối đe dọa trực tiếp đến tính mạng. Người ta tin rằng những con chim này sống ở "vùng đất Ấn Độ gần thiên đường", hoặc trên sông Euphrates, và hát những bài hát cho các vị thánh trên trời, nghe thấy rằng mọi người hoàn toàn mất trí nhớ và ý chí, và tàu của họ bị đắm.

Không khó để đoán rằng Sirin là một phiên bản thần thoại chuyển thể từ tiếng còi báo động của người Hy Lạp. Tuy nhiên, khác với họ, chú chim Sirin không phải là một nhân vật tiêu cực, mà là một ẩn dụ cho sự cám dỗ của một con người với đủ loại cám dỗ.

Nightingale the Robber (Nightingale Odikhmantievich)

Nhân vật của các huyền thoại Slav cuối cùng, một hình ảnh phức tạp kết hợp các tính năng của một con chim, một phù thủy độc ác và một anh hùng. Chim sơn ca ăn cướp sống trong những khu rừng gần Chernigov gần sông Smorodina và trong suốt 30 năm canh gác con đường tới Kiev, không cho bất cứ ai vào đó, làm chói tai du khách bằng tiếng còi và tiếng gầm quái dị.

The Nightingale the Robber làm tổ trên bảy cây sồi, nhưng truyền thuyết cũng kể rằng ông ta có một dinh thự và ba cô con gái. Người anh hùng sử thi Ilya Muromets đã không sợ kẻ thù và hạ gục mắt của anh ta bằng một mũi tên từ cung, và trong trận chiến của họ, tiếng còi của Chim sơn ca, tên cướp đã đánh sập toàn bộ khu rừng trong khu vực. Người anh hùng đã đưa kẻ thủ ác bị giam giữ đến Kiev, nơi Hoàng tử Vladimir, vì lợi ích, đã yêu cầu tên cướp Nightingale huýt sáo - để kiểm tra xem tin đồn về siêu năng lực của kẻ phản diện này có nói thật hay không. Tất nhiên, con chim sơn ca đã huýt sáo, đến nỗi nó gần như phá hủy một nửa thành phố. Sau đó, Ilya Muromets đưa anh ta vào rừng và chặt đầu anh ta để một sự phẫn nộ như vậy sẽ không xảy ra nữa (theo một phiên bản khác, Nightingale the Robber sau này đóng vai trò là trợ thủ của Ilya Muromets trong trận chiến).

Đối với những cuốn tiểu thuyết và bài thơ đầu tiên của mình, Vladimir Nabokov sử dụng bút danh "Sirin".

Năm 2004, làng Kukoboy (quận Pervomaisky của vùng Yaroslavl) được tuyên bố là "quê hương" của Baba Yaga. "Sinh nhật" của cô ấy được tổ chức vào ngày 26 tháng 7. Nhà thờ Chính thống giáo đã lên án gay gắt việc "thờ thần Baba Yaga".

Ilya Muromets là anh hùng sử thi duy nhất được Nhà thờ Chính thống Nga phong thánh.

Baba Yaga thậm chí còn được tìm thấy trong truyện tranh phương Tây, chẳng hạn - "Hellboy" của Mike Mignola. Trong tập đầu tiên của trò chơi máy tính "Quest for Glory", Baba Yaga là nhân vật phản diện trong cốt truyện chính. Trong game nhập vai "Vampire: The Masquerade", Baba Yaga là một ma cà rồng của tộc Nosferatu (được phân biệt bởi sự xấu xí và tàng hình). Sau khi Gorbachev rời khỏi chính trường, bà ta ra khỏi thế giới ngầm và giết tất cả ma cà rồng của tộc Brujah đang kiểm soát Liên bang Xô Viết.

* * *

Rất khó để liệt kê tất cả các sinh vật trong truyện cổ tích của người Slav: hầu hết chúng đều được nghiên cứu rất kém và đại diện cho các loại linh hồn địa phương - rừng, nước hoặc trong nhà, và một số chúng rất giống nhau. Nhìn chung, sự phong phú của các sinh vật phi vật thể phân biệt rõ ràng di tích người Slav với các bộ sưu tập quái vật "trần tục" hơn từ các nền văn hóa khác.
.
Trong số các "quái vật" Slavic có rất ít quái vật như vậy. Tổ tiên của chúng ta đã có một cuộc sống bình lặng, được đo lường, và do đó những sinh vật mà họ tạo ra cho chính họ gắn liền với các yếu tố cơ bản, trung tính trong tự nhiên. Nếu họ phản đối mọi người, thì phần lớn, họ chỉ bảo vệ mẹ thiên nhiên và truyền thống của tổ tiên... Những câu chuyện dân gian Nga dạy chúng ta sống tử tế hơn, bao dung hơn, yêu thiên nhiên và tôn trọng di sản cổ xưa của tổ tiên.

Điều sau đặc biệt quan trọng, bởi vì những truyền thuyết cũ nhanh chóng bị lãng quên, và thay vì những nàng tiên cá Nga bí ẩn và tinh nghịch, chúng ta được đến thăm bởi những cô gái người cá Disney với những chiếc vỏ trên ngực. Đừng xấu hổ khi nghiên cứu các truyền thuyết Slav - đặc biệt là trong các phiên bản gốc của chúng không được chuyển thể cho sách dành cho trẻ em. Bestiary của chúng tôi rất cổ xưa và theo một nghĩa nào đó thậm chí còn rất ngây thơ, nhưng chúng tôi có thể tự hào về nó, bởi vì nó là một trong những ngôi nhà cổ kính nhất ở châu Âu.