פולקלור הוא אמנות עממית בעל פה. הוא מייצג את החלק העיקרי של התרבות, ממלא תפקיד עצום בהיווצרות הספרות הסלאבית ואמנויות אחרות. בנוסף לאגדות פופולריות מסורתית, פתגמים, יש גם ז'אנרים של פולקלור, שכרגע כמעט לא ידועים אנשים מודרניים... אלה טקסטים של משפחה, טקסי לוח שנה, מילות אהבה, יצירתיות חברתית.

פולקלור היה קיים לא רק בקרב הסלאבים המזרחיים, הכוללים את הרוסים, האוקראינים והבלארוסים, אלא גם בקרב המערביים והדרומיים, כלומר בקרב הפולנים, הצ'כים, הבולגרים, הסרבים ועמים אחרים. אם תרצה, תוכל למצוא מאפיינים משותפים בעבודתם בעל פה של עמים אלה. אגדות בולגריות רבות דומות לאלה הרוסיות. המשותף בפולקלור טמון לא רק במובן הזהה של היצירות, אלא גם בסגנון ההצגה, ההשוואות, הכינויים. זה נובע מנסיבות היסטוריות וחברתיות.

ראשית, לכל הסלאבים יש שפה קרובה. הוא שייך לענף ההודו-אירופי ומגיע מהשפה הפרוטו-סלבית. חלוקת האנשים לעמים, השינוי בדיבור נבע מהגידול במספר, יישובם מחדש של הסלאבים לשטחים שכנים. אבל המשותף של השפות של הסלאבים המזרחיים, המערביים, הדרומיים נצפתה בזמן הנוכחי. לדוגמה, כל פולני יכול להבין אוקראיני.
שנית, המיקום הגיאוגרפי הכללי השפיע על קווי דמיון תרבותיים. הסלאבים עסקו בעיקר בחקלאות ובגידול בקר, דבר שבא לידי ביטוי בשירה פולחנית. הפולקלור של הסלאבים העתיקים מכיל בעיקר התייחסויות לכדור הארץ, לשמש. תמונות אלו עדיין מתרחשות במיתולוגיה של הבולגרים והסרבים.

שלישית, הדמיון בפולקלור נובע מדת משותפת. הפגאניזם גילם את כוחות הטבע. אנשים האמינו ברוחות השומרות על בתים, שדות ויבולים, מאגרי מים. באפוס הופיעו תמונות של בתולות ים, קיקימורות, שעלולות להזיק לאדם או לעזור לו, תלוי אם הוא שמר על חוקי הקהילה או חי בחוסר יושר. דימוי של נחש, דרקון יכול לבוא מתופעות של ברק, מטאורים. תופעות הטבע המלכותיות מצאו הסבר במיתולוגיה, בסיפורי גבורה עתיקים.

רביעית, הדמיון של הפולקלור הושפע מקשרים כלכליים, חברתיים ופוליטיים הדוקים. הסלאבים תמיד נלחמו יחד עם אויבים, ולכן כמה גיבורי אגדות הם תמונות קולקטיביות של כל העמים המזרחיים, הדרומיים והמערביים. שיתוף פעולה הדוק תרם גם להפצת טכניקות, עלילות אפי, שירים מעם אחד למשנהו. זה היה זה שהשפיע במידה רבה על הדמיון הקשור לפולקלור של הסלאבים העתיקים.

כל היצירות העממיות הידועות היום מקורן בימי קדם. אנשים הביעו בדרך זו חזון של העולם סביבם, הסבירו תופעות טבע, העבירו ניסיון לצאצאים. הם ניסו להעביר את האפוס לדור הבא ללא שינוי. מספרי הסיפורים ניסו לזכור את השיר או האגדה ולספר אותם לאחרים בדיוק. אורח החיים, אורח החיים והעבודה של הסלאבים העתיקים, חוקים מסוגם, במשך מאות שנים יצרו את טעמם האמנותי באנשים. זו הסיבה לעמידותן של יצירות היצירתיות שבעל פה שהגיעו אלינו במשך מאות שנים. בשל הבלתי משתנה והדיוק של רפרודוקציה של פולקלור, מדענים יכולים לשפוט את דרך החיים, את השקפת העולם של אנשים מהעת העתיקה.

הייחודיות של הפולקלור היא שלמרות היציבות המדהימה שלו, הוא משתנה כל הזמן. ז'אנרים מופיעים ומתים, אופי היצירתיות משתנה, יצירות חדשות נוצרות.

למרות הדמיון הכללי בעלילות ובתמונות, למנהגים הלאומיים ולפרטי חיי היומיום יש השפעה עצומה על הפולקלור של הסלאבים העתיקים. האפוס של כל עם סלאבי הוא מוזר וייחודי.

לאדם מודרני, תמונות פולקלור נראות נפלאות, פנטסטיות ולא אמיתיות, פעולות הגיבורים מסתוריות. זה מובן: אחרי הכל, אם כבר מדברים על פולקלור, אנחנו מדברים על רמת חשיבה אחרת, על ייצוג אחר של אדם של העולם הסובב אותו, ששורשיו מגיעים אל העבר המיתולוגי.

המילה פולקלור בתרגום מילולי מאנגלית פירושה חוכמה עממית. זוהי שירה שנוצרה על ידי העם ורווחת בהמונים, בה הוא משקף את פעילות עבודתו, חיי החברה והיום-יום, הכרת החיים, הטבע, כתותיו ואמונותיו. הפולקלור מגלם את השקפותיו, האידיאלים והשאיפות של העם, הפנטזיה השירית שלו, עולם המחשבות, הרגשות, החוויות העשיר ביותר, המחאה נגד הניצול והדיכוי, חלומות על צדק ואושר.

הסלאבים יצרו ספרות ענקית בעל-פה (פתגמים חכמים וחידות ערמומיות, אגדות, שירי פולחן מצחיקים ועצובים, אפוסים חגיגיים, שרים לצלצול של מיתרים), שהפכה לכבודם ולדעתם של העם. היא קבעה וחיזקה את אופיו המוסרי, היה שלו זיכרון היסטורי, בבגדי נפשו החגיגיים ומלאי תוכן עמוק כל חייו המדודים, זורמים לפי המנהגים והטקסים הקשורים בעבודתו, בטבעו ובהערצת האבות והסבים.

למרבה הצער, בתכנית הלימודים בבית הספר ניתן מעט מדי ללימוד פולקלור בשיעורי ספרות ומוזיקה. בהקשר זה, באמצעות שילוב נושאים, ניסינו להראות את תחומי המגע של דיסציפלינות אקדמיות, ובאמצעות החיבור האורגני שלהם לתת לתלמידים מושג על אחדות העולם הסובב אותנו. דוגמה ליישום משימות משולבות היא מתווה השיעור "בעולם הפולקלור הסלאבי" לתלמידי כיתות ו' של בית ספר תיכון.

יַעַד:

הראה את משמעות הפולקלור הסלאבי בחיי העם;

משימות:

· חינוך לרגשות מוסריים ואסתטיים: אהבה למולדת, גאווה בהישגי האמנות המוזיקלית הלאומית, כבוד להיסטוריה ולמסורות הרוחניות של רוסיה;

· גיבוש יסודות התרבות המוזיקלית באמצעות תפיסה פעילה רגשית;

· פיתוח טעם אמנותי, עניין באמנות המוזיקה ופעילות מוזיקלית;

· מימוש רעיונות יצירתיים משלו בסוגים שונים של פעילות מוזיקלית (בשירה ופרשנות של תנועה מוזיקלית-פלסטית ואימפרוביזציה);

· היווצרות שלמות התפיסה והרעיונות על העולם מסביב באמצעות הקשרים הבין נושאיים של שיעורי הספרות והמוזיקה.

צִיוּד:ציוד מולטימדיה, מצגת, קבצי סאונד, תלבושות עממיות.

במהלך השיעורים:

צלילי מוזיקה (נגינת קרני ולדימיר)

מורה לספרות:

אנחנו נכנסים לעולם מופלא ומופלא, מסתורי של חוכמה עממית – עולם הפולקלור. אגדה ושיר, חידה ופתגם נשמע בו... כאן מנגנים, שרים, מספרים ומקשיבים... כאן אפשר ללמוד הרבה, לחשוב הרבה, להבין הרבה...

בימי קדם-עתיקים, כשאנשים עדיין לא ידעו לכתוב, הם העבירו זה לזה את הידע שלהם על החיים, משחקים, ערכו טקסים, שרו שירים...

לכל אומה היו שירים משלה, טקסים, משחקים - פולקלור משלו.

· שאלה לתלמידים:

את המילה "פולקלור" כבר שמענו כמה פעמים. ומה פירוש המילה הזו "פולקלור"? (פולקלור הוא חוכמה עממית, אמנות עממית.)

אנחנו רוצים ללמוד כמה שיותר על הפולקלור הרוסי - הפולקלור של אבותינו. הם היו אנשים חזקים, יפים ואדיבים. הם היו קשובים לטבע, הבחינו בכל תנועה שלה, ולפי סימנים ידעו לנהל נכון את הכלכלה.

החיים של העם הרוסי תמיד היו מורכבים מסדרה של ימי חול וחגים. חיי היומיום הם זמן מלא בעבודה ודאגות. מאפיין מיוחד בחיי היומיום היה הרגילות של הקיום הביתי, מתינות באוכל, בגדים פשוטים ונוחים, יחסים רגועים ומיטיבים ובידוד עולם המשפחה.

ימי חול מנוגדים לחג – זמן של מנוחה, כיף ושמחה, החלפת ימי חול וחגים נחשבה למרכיב הכרחי במהלך החיים התקין, וכישלונות עלולים אף להוביל למותו של העולם.

היו הרבה חגים בשנה. הם התעוררו בתקופות היסטוריות שונות.

העתיקים ביותר היו החגים הקשורים ללוח השנה החקלאי. הם נקראו לוח שנה או חגים שנתיים, שכן הם נמשכו כל השנה, והסתיימו בסוף הסתיו עם השלמת הקציר.

העיקריים שבהם נחשבו לכאלה שהיו קשורים לארבע תופעות הטבע והאסטרונומיות החשובות ביותר: היפוך החורף והקיץ, שוויון האביב והסתיו.

יחד עם החגים החקלאיים הפגאניים העתיקים בחיים הרוסיים היו חגים רבים של הכנסייה האורתודוקסית. הם החלו להיות מותקנים מסוף המאה ה-10 ברוסיה עם אימוץ הנצרות.

מורה למוזיקה:

האנשים הנערצים ביותר היו מולד ישו, הטבילה, הבשורה של תיאוטוקוס הקדוש ביותר, השילוש הקדוש, חג הפסחא.

בין החגים המתוארכים למסורת החקלאית העתיקה, מסלניצה היה נערץ.

לכל חג הייתה תוכנית משלו המסומנת באופן מסורתי, נוסחאות מילוליות, שירים. לתוך התוכנית חגיםכלל גם ביצוע טקסים ומנהגים של המחזור השנתי הקשור לפעילות הכלכלית של האיכר הרוסי.

· שאלה לתלמידים:

ומה המשמעות של "טקס", "שירי פולחן"?

(טקס- קבוצה של פעולות שנקבעו על פי מנהג, שבהן מגולמות כמה רעיונות דתיים או מסורות יומיומיות של העם.

שירים פולחניים- אלו שירים שבוצעו במהלך מגוון טקסים והיו מרכיב חשוב וחלק הכרחי מהם).

מורה למוזיקה:

שירים פולחניים הם עולם מוזיקלי מיוחד. אם יש אגדות רוסיים, אפוסים, פתגמים, אז זה לא נכון לקרוא לשירי פולחן רוסיים. שמם הוא שירי פולחן סלביים. זאת בשל העובדה שהטבילה של רוסיה התקיימה רק במאה ה-10, והיו טקסים שהוקדשו לקציר טוב, בזמן הגשם הנשפך, ושמש חמימה לפני כן. והשטח של רוסיה דאז היה שונה לחלוטין ממה שהוא עכשיו. ניתוח של שירי פולחן ממקומות שונים בארצנו, כמו גם מאוקראינה ובלארוס, הראה את הדמיון של השפה והבסיס המודאלי והלאומי.

שירים פולחניים קשורים קשר הדוק לטקסים פגאניים, התפניות המלודיות העיקריות, הבסיס המודאלי נשאר מהתקופה הפגאנית הקודמת. מכיוון שכמה אלילים וטקסים פגאניים הוצבו במקביל לקדושים נוצריים (פרון - איליה, ולוס (וולוס) - ולאסי, יארילו - יורי, ג'ורג'), ברור למדי שהבסיס המוזיקלי של שירי פולחן פגאניים כאלה השפיע מאוחר יותר על הסלאבים המוקדמים. מלואים כת נוצריים. בפרט, המנגינות של מנגינות ומזמורים רבים קרובים מבחינה לאומית לסוגים הפשוטים ביותר של שירת כנסייה של רוסיה העתיקה.

· שאלה לתלמידים:

אילו סוגי שירי פולחן אתה מכיר? (לוח שנה, משפחה ומשק בית וכנסייה)

מורה לספרות:

יחס הרוסים לחג היה רציני ביותר.

"אנחנו עובדים כל היום לקראת החג". "לפחות תניח הכל, אבל החזק את חג חג השבועות." "החיים בלי חג הם כמו אוכל בלי לחם" - אהבו האיכרים לומר.)

העם הרוסי האמין שכל חג דורש כבוד.

חגי הסתיו של לוח השנה החקלאי של האיכרים הרוסים

מוקדשים לסיכום תוצאות שנת העבודה. במילים אחרות, זה חג קציר.

מורה למוזיקה:

ביניהם בולטים החגים הקשורים לדמותו של התאוטוקוס הקדוש ביותר:

תלמידיםלספר את סיפור מקור החג "פוקרוב".

מורה למוזיקה:

בראש הפופולרי, Theotokos הקדושה ביותר היא אמא אוהבת לכל האנשים, מגינה, מנחמת, מתערבת. התמונה שלה קשורה קשר הדוק לדימוי של "אמא של אחות האדמה הלחה", ארץ מוצאובסופו של דבר עם דמותה של המולדת. נשמעים שירי הכנסייה "מרי הבתולה" בביצוע האחים ממנזר ולעם ו"דמותך הקדושה ביותר" בביצוע מקהלת הילדים של כנסיית התיאוטוקוס הקדושה ביותר (נובוסיבירסק). התלמידים מנתחים את קטעי המוזיקה ומבצעים ניתוח השוואתי.

מאפיין מעניין של טקסי הסתיו היה שהם לא עולים בקנה אחד עם לוח השנה הרגיל. טקסי הסתיו החלו באוגוסט מתחילת הקטיף. לכל טקס הייתה ייחודיות אינטונציה משלו, סולם מיוחד משלו, שהיה שונה מאוד מסולם השירים המוקדש לעונות אחרות. שירים פולחניים רבים הם בבחינת מזמורים, מזמורים, בנויים על 3-4 צלילים ולפי אנשים נושאים כוח מאגי. הצורה הפשוטה ביותר ניתנה לשירי פולחן הסתיו. אנשים עבדו קשה, הם היו עייפים ורצו שקט ומנוחה. לפעמים שירי פולחן הסתיו נקראו רחמים. אבל לא תמיד היה להם אופי עצוב.

תלמידיםבימוי להראות:

הקוצרות התאספו בשדה ברצועה הלא דחוסה. הבכור, המכובד מבין הקוצרים, שבר וסובב את גבעולי הצמחים כך שהם נגעו באדמה, בצורת חוט או זר, וקשרו אותם בסרטים צבעוניים. הבנות מנהלות ריקוד עגול ואומרות:

השדה חורש בשבילך,

זה קל לנו!

השנה הזו ילדה, ולשנה הבאה אל תשכחו!

ביצוע שיר פולחן הסתיו "אל תנזוף בסתיו".

(ילדים עם אוזני חיטה נקראים לפי תפקידים)

קטפנו, קטפנו

קצר, קצר, -

אנחנו קוטפים צעירים

מגל זהב

שדה תירס חוב,

עמוד רחב;

הם קטפו במשך חודש

המגלים נשברו

לא הייתי בקצה,

אנשים לא נראו.

ושיפון השיפון דיבר,

עומד בשדה פתוח,

עמידה בשדה פתוח:

אני לא רוצה, אבל שיפון,

כן, תעמוד בשדה, ותעמוד בשדה.

אני לא רוצה, אבל שיפון שיפון

כן, תעמוד בשטח - אוזן של מהטי!

ואני רוצה, אבל שיפון,

לקשור לתוך צרור,

תתכווץ לשיר

וכדי שאני, ושיפון השיפון,

קשור בצרור,

הם בחרו ממני שיפון

הגלימה האחרונה המעוטרת בשירים נישאה לכפר, שם הוכנה ארוחה חגיגית: פשטידות, דייסה.

מורה לספרות:

למולדת התיאוטוקוס הקדושה ביותר, שתאריכו עלה בקנה אחד עם יום השוויון הסתווי, נקבע זמן של האוסנינים (מהמילה חופה, המקום בו נשמר החציר) - מפגש הסתיו. הנשים התאספו מוקדם בבוקר והלכו לגדות נהרות, אגמים ובריכות לפגוש את "אמא אוסנינה". חג זה מאופיין באירוח, בהליכה של קרובי משפחה, במיוחד נשואים טריים, אל ההורים הצעירים. בימים אלה הם שרו שירים, רקדו במעגלים וארגנו משחקים.

ביצוע של משחק השיר "סתיו"

מורה למוזיקה:

נושא הפולקלור הסלאבי עדיין רלוונטי היום. מלחינים עכשוויים רבים משתמשים ביצירותיהם בציטוטים ממוזיקה פולחנית עממית. לפעמים יש יצירות שנכתבו בסגנון מאוד לא צפוי.

האזנה לשיר "אובסן" של קבוצת "נביד".

בתום השיעור, לאחר סיכום התוצאות, הבנות מוציאות על מגש תפוחים, אגסים, בייגלים ומחלקות לתלמידים ולאורחים.

k u r s a

"פולקלור סלבי"

לפקולטות פילולוגיות
אוניברסיטאות ציבוריות

מומחיות - שפות סלאביות וספרות

התוכנית הוכנה על ידי המחלקה לאמנות עממית בעל פה רוסית
הפקולטה לפילולוגיה, אוניברסיטת מוסקבה

חובר על ידי פרופ. ,
Assoc. ,
מַדָעִי. sotr.

מבוא

המשמעות והמקום של הפולקלור בתרבות העמים הסלאביים. מאפיינים כלליים של פולקלור (סינתטיות, קולקטיביות של יצירתיות, אחדות הקולקטיב והפרט, מסורת, יכולת שינוי, אוראליות). פולקלוריסטיקה כמדע, הקשר שלה עם ביקורת ספרות, בלשנות, אתנוגרפיה, היסטוריה, מוזיקולוגיה, תולדות האמנות. טרמינולוגיה. פולקלור כאמנות המילים. פולקלור ודת. פולקלור ואמנות. פולקלור וספרות (דמיון והבדלים). פולקלור וחיי היומיום. היחס בין האסתטי לחוץ-אסתטי בפולקלור. המערכת האמנותית של פולקלור.

שירה בעל פה של הסלאבים המזרחיים, המערביים והדרומיים. תופעות כלליות ודומות בו: בנושאים, ז'אנרים, סוגי גיבורים, שיטות הלחנה, דימויים פיוטיים, שפה. יסודות של משותף ודמיון: מוצאם המשותף של העמים הסלאביים, קרבת השפות, דמיון תנאי חיים סוציו-היסטוריים, קשרים תרבותיים. חוקים כלליים של התפתחות היצירתיות האוראלית והפואטית של העמים הסלאביים בשלב הנוכחי. מחקר היסטורי השוואתי של פולקלור סלאבי. תוצאותיו בקונגרסים בינלאומיים של סלאביסטים.

הרכב ז'אנר של פולקלור סלאבי

תכונות של הרכב הז'אנר של פולקלור סלאבי. מערכת ז'אנר. היווצרותו ההיסטורית. קשר גנטי של ז'אנרים, מחזוריות סטדיאלית של ז'אנרים פולקלור. שילוב של ז'אנרים מסוימים באחרים. תהליכים כלליים בז'אנרים: פיתוח מאפיינים משותפים, שינוי היסטורי של ז'אנרים. סיווג ז'אנרים ועקרונותיו. פונקציות אידיאולוגיות-אסתטיות ולא אסתטיות של ז'אנרים.

פולקלור פולחני

מאפיינים כלליים של שירה פולחנית. מרכיבים מילוליים ולא מילוליים של טקסים. פולימורפיזם ופוליפונקציונליות של הטקס. השתקפות פולקלור פולחני של השקפות מיתולוגיות של הסלאבים העתיקים. הופעתה של "אמונה כפולה" לאחר אימוץ הנצרות על ידי הסלאבים; גילויי "אמונה כפולה" בטקסים ובפולקלור טקסי. המאבק של הכנסייה בטקסים פגאניים.

שירה פולחנית לוח שנה.הקשר שלו לעבודה חקלאית שנתית. מחזורי חורף, אביב-קיץ וסתיו של שירה פולחנית. מחזור חורף: שירי טקסי עקיפת חורף (מזמורים וכו'), שירי עתידות חג המולד ושירי נוער, טקסי מסלניצה, פזמונים ושירים. מחזור אביב-קיץ: מפגש קריאות אביב ואביב בקרב הסלאבים המזרחיים; "ביצוע (להסתכל) מרנה (מוות)" בקרב הסלאבים המערביים; מחזור הטקסים של יוריב בקרב הדרומיים ובחלקם בקרב הסלאבים המזרחיים; מחזור של ריקודים ומשחקים של חג הפסחא והסנט ג'ורג' לכל הסלאבים; מחזור של טקסי טריניטי-קופאלה, ריקודים עגולים, משחקים, חיזוי עתידות ושירים בקרב כל הסלאבים. טקסי זיפים ושירים בקרב כל העמים הסלאביים. מאפייני התוכן, הדימויים והסגנון של שירת פולחן לוח שנה, עקבות של אמונות פגאניות, סמליות נוצרית ודימויים בפולקלור לוח שנה.

שירה פולחנית משפחתית.ההרכב שלו. טקס הלידה ושירתו. שירים אוקראינים ובלארוסים של טקס ההטבלה. תמונות של האישה בלידה, אוריסניצה. טקס החתונה ושירתו. השתקפות בו של ההיסטוריה של החברה והמשפחה, החיים והאמונות של האנשים. שלבי טקס החתונה. שירי חתונה, קינות, האדרות, שירי קורי, משפטים של משתתפי חתונה. טקס הלוויה וקינה. מאפייני התוכן, הדימויים והסגנון של השירה הפולחנית המשפחתית.

קונספירציות.טבעם הקסום, המילה והפעולה בהם. חיבור עם טקסים. סוגי קונספירציות והשימוש בהן. קומפוזיציה, דימויים, אמצעים מילוליים. עדויות לכתיבה עתיקה על קונספירציות. יציבות של טקסטים קונספירטיביים. קונספירציות וז'אנרים אחרים (אגדה ואפוס). מבצעי קונספירציות: מכשפים, מרפאים.

ז'אנר קטן

פתגמים ואמרות.הגדרת פתגם וההבדל בין פתגם לפתגם; תפקידיהם בדיבור. מגוון נושאי של פתגמים. השתקפות בהם של השקפת העולם, ניסיון החיים והאידיאלים של האנשים. ערך קוגניטיבי, היסטורי, מוסרי ואסתטי של פתגמים. מבנה הפתגמים והאמצעים האמנותיים שלהם. משותף ודמיון של פתגמים סלאביים. פתגמים ביצירותיהם של סופרים סלאבים.

חידות.הגדרת הפאזל. הרהור בחידות עבודת האיכרים וחיי היום יום. "דיבור סודי" (טאבו דיבור) ומקורן של חידות. פאזל אמנותי פירושו. נפוץ ודומה בחידות העמים הסלאביים. חידה ופתגם. חידות באגדות ושירי עם. חידות ביצירותיהם של סופרים סלאבים.

ז'אנר פרוזה אפי

המושג "פרוזה עממית בעל פה". הז'אנרים שלה: אגדות, סיפורים, אגדות וסיפורים. סגנון סיפור פנטסטי, מזכרות.

אגדות.הגדרה של אגדה. היחס בין בדיה מופלאה למציאות. אגדה ומיתוס. אגדות על חיות, אגדות, חיי חברה ויום-יום, סיפורים קצרים, אגדות, אגדות.

אגדות על חיות. השתקפות בהם של רעיונות עתיקים (אנימיזם, אנתרופומורפיזם, טוטמיזם). סיפורים על חיות בר, חיות בית, ציפורים, אדם. תכונות אמיתיות של בעלי חיים וציפורים. האלגוריה של האגדות. סאטירה והומור בהם. עלילות וגיבורים נפוצים בסיפורי בעלי חיים סלאביים ועלילות וגיבורים מוזרים מבחינה לאומית.

אגדות. שילוב של אמיתי ופנטסטי. המניעים והדימויים העתיקים ביותר. מורפולוגיה ושורשים היסטוריים סיפורי אגדה... נושאים, עלילות, תמונות, דמויות, כרונוטופ, קומפוזיציה של אגדות סלאביות. עלילות ותמונות דומות של אגדות סלאביות. איבנושקה השוטה, ירז'יק, חולופק רוסטרופק, פיטר הערמומי, ארו. שילוב של השקפות פרימיטיביות עם כמה מאפיינים של חיי ימי הביניים. ניצחון הטוב על הרע. אידיאלים של עבודה קשה, יושר וצדק. תכונות של עלילות ודימויים באגדות של עמים סלאבים בודדים.

סיפורים חברתיים ויומיומיים. השתקפות של יחסים חברתיים ומשפחתיים, תכונות של החיים הפיאודליים. סאטירה חברתית: תמונות של המאסטר, המאסטר, הסוחר, הכומר. ניצחון הגיבור החיובי (איכר, פועל, חייל). דמותו של גנב ערמומי, נוכל וחכם. מגרשים משפחתיים ומשק בית. תמונות של בעל ואישה. מבנה נושא ופואטיקה של אגדות חברתיות ויומיומיות. אנקדוטה מסורתית.

אגדות.הגדרה של הז'אנר. אגדות היסטוריות וטופונימיות. עלילות של אגדות היסטוריות. אגדות בכרוניקות ובכתיבה עתיקה: על צ'כית, לך ורוזה; על קיי, שצ'ק וחורב; על קרקוס וונדה; על פיאסט ופופל; על Libuš ו-Přemysl. אגדות על הקמת ערים. מתאם של אגדות ומציאות היסטורית. אגדות על פאן טווארדובסקי. תכונות המבנה והקריינות באגדות. אגדות משפחתיות.

אגדות.הגדרה של הז'אנר. פבולאט ומזכר. סוגי אגדות. סיפורים על יצורים מיתיים, על בריאת העולם, מקורם של בעלי חיים, ציפורים ודגים ותכונותיהם; מניעים ודמויות תנ"כיות. אגדות אוטופיות. עלילת החיפוש אחר ארץ מאושרת. עלילות אחרות של אגדות נפוצות בקרב הסלאבים (על החוטא הגדול, נדודיו של ישו על פני האדמה, החוזה בין האדם לשטן). המאפיינים האמנותיים של האגדות.

ביליצ'קי... סיפורים על בראוניז, גובלינים, בתולות ים, סמודיבים, מחליפים, הארורים וכו'. מאפיינים אומנותיים וביליךקה.

ז'אנר אפי שירה

סוגי ז'אנרים אפיים פואטיים: שירים מיתולוגיים, אפוסים, שירי נעורים, היידוצקי, זבוניצקי, שירי (שוד) נועזים, מחשבות, שירים היסטוריים, שירה רוחנית, בלדות. המאפיינים המשותפים שלהם: עלילה, צורה פואטית, מקומות אופייניים (נפוצים), השתקפות של ההיסטוריה של האנשים שבהם. הדמות ההרואית של הז'אנרים העיקריים. היעדר אפוס הרואי בקרב הסלאבים המערביים וניסיונות ליצור אותו באופן מלאכותי על ידי סופרים.

שירים מיתולוגיים של הדרום הסלאבים.השירים העתיקים ביותר על יצורים מיתיים המגלמים אלמנטים טבעיים (סמודיבים, סמובילים, קלשון, יודאים, בנות ים וכו'), גופים שמימיים (שמש, ירח, כוכבים), מחלות מסוכנות (מגיפה, חום). מגידי עתידות של אוריסניצה. מערכת היחסים של יצורים מיתיים עם אנשים ("סטויאן וסמודיבה", "השמש ודוברינקה", "ברודניצה והבחור"). שירים מיתולוגיים של הסלאבים הדרומיים ("שני נחשים ולמה", "הנחש-חתן", "איוב וסמובי"). מניעים מיתולוגיים בשירים האפיים של הסלאבים המזרחיים והמערביים (שינוי צורה, צל של חוסר מזל, מקטרת/כינור נפלא, נישואי אישה ונחש וכו').

אפוסים.הגדרת הז'אנר, תכונותיו העיקריות. המונח "אפי". מבצעים של אפוסים. סיווג של אפוסים. קייב ונובגורוד מחזורי אפוס. נושא ומהות אידיאולוגית של ההרכב הראשי של אפוסים. הגיבור הוא הדמות הראשית. אפיון ואינדיווידואליזציה של תמונות. תמונות של גיבורים בכירים: Svyatogor, Mikula Selyannovich, Wolga; גיבורים זוטרים: איליה מורומטס, דובריניה ניקיץ', אליושה פופוביץ'. קומפוזיציה ופואטיקה של האפוסים של מחזור קייב. עלילות וגיבורים של אפוסים מסוג נובגורוד. תמונות של צדוק ואסילי בוסלייב. המאפיינים האמנותיים של האפוסים של המחזור הזה. פרשנות של אפוסים על ידי נציגי בתי ספר מדעיים שונים. הדים של אפוסים באגדות בלארוסיות על גיבורים.

שירי נוער.אפוס הרואי של הדרום הסלאבים. שיר יונאצקאיה כז'אנר. עלילות גבורה ופואטיקה. מחזוריות של שירים סביב דימויים של גיבורים: שירים על מומצ'יל, על המלך מרקו, על דויצ'ין. מחזורי שירים סרבים על קרב קוסובו, על הגיבורים שלאחר קוסובו, על שחרור סרביה.

שירי גאידוצקי וזבויניצקי.שירי היידוצק של הסלאבים הדרומיים, ההבדל בין שירי היידוצק לשירי הנעורים. שירי זבוניצקי של הסלאבים המערביים הם סוג מיוחד של שירי גבורה. השתקפות המאבק במשעבדים זרים. הבסיס ההיסטורי של השירים. אבות טיפוס היסטוריים של הגיבורים: סטרהיל ה-voivode, Stoyan, Manol, Novak, Gruitsa, Ivo Senyanin - גיבורי שירי היידוצק. יאנוסיק, אונדרש, ודובצ'יק, אדמק הם גיבורי שירי זבוניצקי. תמונות של גאידוטוק נשית בשירים בולגריים: Boyana Voivode, Todorka, Rada. מאפיינים הלחנה וסגנוניים של שירים. גאידוך (זבויניק) והטבע. העם וההיידוק (זבויניק). שירי נועז (שודדים) רוסיים.

דומא.דיומא כז'אנר של פולקלור אוקראיני. המונח "דומה". מבצעי דום הם נגני קובזארי ובנדורה. האופי הפטריוטי של האבדון. תמונות של שליטה זרה, מעשי גבורה במאבק נגד אויבים. עלילות על סבל בשבי ובריחה מהשבי. להילחם נגד הטורקים והאדון הפולני. גיבורי דיומות: גולוטה (Netyaga), Samoilo Koshka, Fesko Andyber, Khmelnitsky, Marusya Boguslavka. פואטיקה של אבדון.

שירים היסטוריים.שירים היסטוריים כקבוצה נושאית של יצירות. הזנים שלהם. האופי ההיסטורי הספציפי של השירים. הבדלים משירי אפוס, נעורים והיידות. אבות טיפוס היסטוריים של גיבורים. ערכם של שירים היסטוריים בפולקלור של העמים הסלאביים. עלילות נפוצות של שירים היסטוריים סלאביים: המאבק נגד הפלישות הטטריות והטורקים, התקוממויות איכרים, מלחמות של המאות ה-17-19. שירים היסטוריים רוסיים על לכידת קאזאן, על איוון האיום, סטפן רזין ואמליאן פוגצ'וב, קוטוזוב ופלאטוב. שירים היסטוריים אוקראינים על בוהדן חמלניצקי, מקסים ז'לזניאק, קרמליוק. שירים היסטוריים בולגריים ומקדוניים על שבי, זוועות טורקיות, ייסורים אלימים, איוון שישמן, נפילת הממלכה הבולגרית. שירים סלובניים עוסקים במלך מתיאש, שירים פולניים עוסקים בטירת יאזדובסקי, שירים סלובקיים עוסקים בבלגרד, במאבק בשליטה האוסטרית, שירים סרבים עוסקים בקרב על קוסובו, על שחרור סרביה.

פסוקים רוחניים.שירים רוחניים כקבוצה נושאית של יצירות אפוס, ליריות-אפיות וליריות בנושאים דתיים-נוצריים. מקורם של פסוקים רוחניים ומקורותיהם (ספרי כתבי הקודש, ספרות קנונית ואפוקריפית נוצרית; מיתולוגיה קדם-נוצרית). היוצרים והמבצעים של שירים רוחניים הם "kaliki perekhozhny", עולי רגל למקומות קדושים, עיוורים ("majstras"). חשיבה מחודשת פופולרית על נושאים מקראיים, חיי קדושים. אישור לרעיון העליונות הרוחנית על החומר, האדרת הסגפנות, מות קדושים לאמונה, חשיפת החטא של אנשים, אי קיום מצוות האל.

שירים רוסיים המשקפים רעיונות על היקום ("ספר היונה"), בנושאי הברית הישנה ("אוסיפ היפה", "קינת אדם"). שירים בלארוסים ואוקראינים על נושאי הבשורה ("צליבתו של ישו", "התרוממות רוח"). שירים ופזמונים פולניים, צ'כיים, סלובקיים על אם האלוהים ומולד ישו. שירים רוחניים צ'כיים מתקופת מלחמות ההוסיטים. פסוקים בולגריים על ה', מלאכים ויאנקה חסרת החטא, על קורבן אברהם, אליהו הקדוש ונשמות חוטאות. פסוקים סרבים על טבילת ישו, על סבא הקדוש, על מציאת הצלב של האדון, שירי עיוורים (על אמו של פטרוס הקדוש).

תמונות של גיבורים-לוחמי נחשים (ג'ורג' הקדוש, פיאודור מטיריאנין), אנוסים (גלאקציה ואפיסטימיה, קיריק ואוליטה), סגפנים (איש אלכסיי אלוהים), מחוללי נסים, צדיקים וחוטאים במסורת העמים הסלאבים. שירים על סוף העולם ו פסק דין אחרון... שירים מאוחרים וחזונים של המחסן הספרותי. הפואטיקה של השירה הרוחנית, ההשפעה עליהן של שירים אפיים אחרים וסגנונות נוצריים ספרותיים. מאפייני החיבור והשפה הפואטית שלהם.

בלדות.המונח "בלדה". הגדרת הז'אנר, תכונותיו העיקריות: אפוס, עלילות משפחתיות ומשק בית, טרגדיה, אנטיתטיות. בלדות היסטוריות ויומיומיות. עלילות היסטוריות: מפגש עם קרובי משפחה בשבי, בריחה מהשבי, עריצות פיאודלית. מגרשים לבית: קונפליקטים טרגייםבעל - אישה, חמות - כלה, אח - אחות, אם חורגת - בת חורגת יתומה וכו' (בלדה רוסית "דמיטרי ודומנה", אוקראינית - "יבור וליבנה", בלארוסית - "גיי, שם על הדרך", סרבית - " ", סלובנית -" היופי של וידה ", בולגרית -" לזר ופטקנה ", פולנית -" פאני הרגה את פאני ", צ'כית -" הרמן ודורוטה ", סלובקית -" הילדה המושבעת ") . נושאים חברתיים: פאן קנבסקי ובונדרבנה, הנסיך וולקונסקי ווניה עוזרת הבית, שפחה ובת ג'נטלמן. בלדות עם מניעים מיתולוגיים (עלילות טרנספורמציה). בלדות גילוי עריות. מקוריות הבלדות בקרב המוסלמים הבוסנים ("חסן-הגיניצה", "עומר ומאירימה"). דמיון והבדלים של בלדות סלאביות. בלדות חדשות, הקשרים שלהן עם ישנות (קהילה-תמטית עלילתית) והבדלים.

ז'אנר לירי

מילים עממיות. הז'אנרים שלה. עקרונות הסיווג של מילים לא פולחניות (תמטיות, פונקציונליות, פורמליות). שירי אהבה ומשפחה, משק בית צבאי, עגלון, שירי בורלק. ז'אנרים ליריים קטנים. סיווג שירי השיר לפי נושא ומבנה: שירים תכופים, אופיים הקומי והסאטירי, מקצבי ריקוד; שירים מתמשכים, פזמונים, אופיים הדרמטי, נושאים של יחסים אישיים. שני סוגים של שירים מתמשכים: שירי קריינות ושירי מדיטציה. תכונות קומפוזיציותופואטיקה של שירי מילים. תמונות של חיי היומיום, הטבע, דיוקן גיבורים. דימוי פסיכולוגי, אמצעי חשיפה שלום פנימידמויות, יצירת תמונות מוכללות. תפקיד הסמליות וההקבלה הפסיכולוגית (סמליות מעולם הצומח, עולם החי, עולם הטבע הדומם וגרמי שמים). הדמיון וההבדלים של שירי מילים של עמים סלאביים שונים.

שירי קוצרים בולגריים, שירי עבודה של אומנים רוסיים, פולנית, צ'כית ו שירים אוקראיניםרפסודות. מאפיינים מבניים וסגנוניים.

נושאים ביתיים של שירים. שני זנים (אהבה ומשפחה). דמויות ראשיות: כל הכבוד - ילדה, בעל - אישה. הסיטואציה העלילה כבסיס להלחנת השיר. מצבים אופייניים של שירי אהבה: מפגש, פרידה, בגידה. נושאים של אהבה מאושרת ואומללה, הביטוי הסמלי שלהם. סמלים אופייניים. תפקיד הקריינות, התיאור, המונולוג והדיאלוג בשיר. מקבילות פסיכולוגית. ביטוי לעולמה הפנימי של הדמות. מניעים סלאביים נפוצים וסמלים של שירי אהבה ושירי משפחה, מקוריותם של שירים בקרב עמים סלאביים שונים. מצבים אופייניים לשירים משפחתיים: חייה הקשים של אישה במשפחה זרה, סכסוכים בין חמות לכלה, בעל ואישה. נושאים של אי שוויון חברתי וגילאי. מניעים קומיים של שירים: תמונות של בעל עצלן, אישה עקשנית, חמות, חמות אכזרית. מקוריות הפואטיקה והדימויים של שירי משפחה.

ז'אנרים ליריים קטנים.פופולריות בפולקלור הסלאבי של ז'אנרים ליריים קטנים-פזמון: דיטיות, קולומייק, krakovyak, becharts. פשטות הצורה, ביטוי תמציתי של מחשבות, בהירות הערכות, תגובה חיה לתופעות המציאות. תפקיד האימפרוביזציה. בדיחה, הומור, סאטירה. טקסט מילולי, פזמון וריקוד. מקהלת שירה. מטלות רוסיות. הזנים שלהם: בעצם דייטים, ריקודים, "סמיונובנה", סבל. הופעתם והסיבות לפופולריות של דייטים. חיבור עם שירי ריקוד. מגוון הנושאים, הדומיננטיות של נושאי האהבה. הרכב הדיאטות, תפקיד ההקבלות, סמליות וחזרות. kolomyykas אוקראינית. מקור השם. סאטירה חברתית. נושא יחסי אהבה. מבנה הקולומייקה. אופי הקצב. קרקוביאקים פולנים. רוחב הנושא. מבנה, קצב וחריזה. תפקיד בהרכבם של ז'אנרים קטנים של התחלות, סיומים, כתובות ופזמונים טיפוסיים. בטשטס סרבית וקרואטית.

דרמה ותיאטרון

מגוון הצורות הדרמטיות בפולקלור הסלאבי. אלמנטים תיאטרליים, דרמטיים ומשובבים בטקסים של לוח שנה ומשפחה, יחס המילים והפעולות בהם. משחקים. ריאזניה. סצנות דרמטיות בפולקלור של העמים הסלאביים. הסאטירה החברתית והיומיומית שלהם, קומיקס מבריק. דרמות עממיות רוסיות "סירה" ו"הצאר מקסימיליאן". מופע בובות. שתי צורותיה: סצנת מולד (בטלייקה, שופקה) וקומדיית בובות (פטרושקה, קשפארק). גורמים דתיים וחילוניים בתיאטרון הבובות. מקוריות אמנותית של צורות דרמטיות עממיות.

התפתחות היסטורית של הפולקלור הסלבי

שינוי היסטורי של פולקלור, הרכב ז'אנרים, עלילות, נושאים, גיבורים, אמצעי ביטוי. עקרונות המתאם הכרונולוגי של יצירות. פולקלור והיסטוריה של העם. קשיים במחקר ההיסטורי של פולקלור. מחזוריות כללית של ההיסטוריה של הפולקלור הסלאבי. מערכת קהילתית פרימיטיבית ופולקלור. השתקפות בפולקלור של אנימיזם, אנתרופומורפיזם, טוטמיזם. פולחן האבות, הצמחים, החיות. צורות ראשוניות של פולקלור. סינקרטיות. פולקלור ומיתולוגיה. הצורות העתיקות ביותר של פולקלור סלאבי. אגדות על יישוב הסלאבים; נהר הדנובה האפי. מקור עתיק של שירת לוח שנה, אגדות, פתגמים, חידות. פיאודליזם מוקדם והופעת האפוס ההרואי. האופי הפטריוטי של האפוס, הרעיון של אחדות ארץ הילידים. המאבק של העמים הסלאביים נגד הכובשים הטטרים-מונגולים, הטורקים, הגרמנים ואחרים. התפתחות האפוס ההרואי, ז'אנרים של אפוסים ושירי נעורים. סתירות חברתיות וסאטירה בפולקלור. פיתוח שירי היידות וזבוניצקי, סיפורי חברה ויומיומיים וסאטירה בז'אנרים אחרים של פולקלור. צורות של דרמה עממית. הרחבת היחסים עם ספרות. תפקיד הפולקלור בעידן התחייה הלאומית בארצות הסלאביות ובהיווצרות ספרות לאומית. שינוי במערכת הפואטית המסורתית של פולקלור. פולקלור של העיר, אומנים, חיילים. קמלתם של ז'אנרים מסורתיים. תגובת הפולקלור לאירועים היסטוריים חשובים ותהליכים חברתיים של הזמן המודרני. פולקלור ומלחמת העולם הראשונה. מלחמת העולם השנייה: פולקלור אנטי-פשיסטי, פולקלור פרטיזני. המצב הנוכחי של הפולקלור הסלאבי. תופעות סלאביות נפוצות והאינטראקציה ביניהן בפולקלור של הארצות הסלאביות.

תופעות סלאביות כלליות ביצירתיות פואטית עממית ובדימוי עצמי לאומי של תרבות עממית

מחקר היסטורי השוואתי של פולקלור (טיפולוגי, גנטי, היסטורי ותרבותי). בתי ספר מדעיים שונים בפולקלור. נפוץ ודומה בפולקלור של העמים הסלאביים (תהליכי התפתחות, ז'אנרים, עלילות, סוגי גיבורים, פואטיקה). התפתחות הפולקלור הסלאבי בשלב הנוכחי: ז'אנרים חדשים, עלילות, דימויים ואמצעים אמנותיים.

מקוריות הפולקלור של עמים סלאבים בודדים. היסודות ההיסטוריים שלה. מקוריות התוכן והצורה של היצירות. תודעה לאומית של העם והיצירתיות בעל פה והפואטית שלו. תמונות של ארץ הילידים, גיבורים עממיים, טבע יליד. חיי העם והשתקפותם בפולקלור. מקוריות האמצעים והשפה האמנותיות. העשרה היסטורית של מקוריות הפולקלור הסלאבי.

ספרות ופולקלור

התפקיד הגדול של הפולקלור בהתפתחות הספרות הסלאבית. היווצרות ספרות לאומית ואמנות עממית. ספרות סלאבית עתיקה ופולקלור. דברי הימים ואגדות היסטוריות. עדויות של כתיבה עתיקה על טקסים, משחקים, שירי העם. "המילה על המארח של איגור" ופולקלור. הרחבה הדרגתית של הקשרים בין ספרות לפולקלור. מערכת הז'אנרים של ספרות ופולקלור רוסית עתיקה. תחייה לאומית של העמים הסלאביים ותפקידה של האמנות העממית בה. סופרי רומנטיקה ופולקלור (יצירה מוקדמת של פושקין; מיצקביץ', צ'לאקובסקי, ארבן, שטור, וראז, מזווראניץ', פרשרן, רדיצ'ביץ', נג'וש, בוטב, יאקסיץ', קראל). ריאליזם ופולקלור (פושקין, גוגול, קרשבסקי, נמצובה, זמאי). ימי הזוהר של הריאליזם (נקרסוב, סופרים-דמוקרטים ופופוליסטים, ל' טולסטוי, קונדרטוביץ', אוז'שקו, סנקביץ', קונוניצקיה, נרודה, איראסק, ואזוב, אשקרטס, זמאי, שאנטיץ'). ספרות ופולקלור מהמאה העשרים (גורקי, יסנין, שולוחוב, פלטונוב, גאשק, אולברכט, אלין-פלין). ספרות סלבית עכשווית ואמנות עממית. השפעת הספרות על פולקלור. שירים ובלדות של רומנטיקנים וריאליסטים ברפרטואר העממי, הפולקלוריזציה שלהם. פיתוח בית ספרותי וחריזה בז'אנרים של שירים של פולקלור. הרחבת ההשפעה האידיאולוגית והאמנותית של הספרות על הפולקלור.

איסוף ולימוד של פולקלור סלאבי

אספני פולקלור רוסי (ר' ג'יימס, קירשה דנילוב, אפאנאסייב, דאל, קירייבסקי, ריבניקוב, הילפרדינג, שיין), פולנים (ז'גוטה פאולי, דולנגה-חודקובסקי, קולברג, פדורובסקי), צ'כית וסלובקית (צ'לקובסקי, ארבן, דובשינסקי). בולגרית ומקדונית (האחים מילדינוב, שפקרב, סטואין), סרבית, קרואטית וסלובנית (קרדז'יץ', שטרקל). בולגרית "אוסף לעמי הנפש". פעילות איסוף במדינות הסלאביות במאה העשרים. הפרסומים היקרים ביותר.

חקר פולקלור סלאבי. בית ספר מיתולוגי: אפאנאסייב, או מילר. בית ספר להשאלה: Buslaev, Shishmanov, Grafenauer. בית ספר היסטורי: ראשון. מילר, פולקלוריסטים של יוגוסלביה. מחקר היסטורי השוואתי של פולקלור: פוליבקה, וסלובסקי, ארנאודוב, קשיזאנובסקי, בייסטרון, מושינסקי, גורק. פולקלוריסטים סלאביים בני זמננו: סוקולוב, בוגטירב, קרבצוב, פרופ, פוטילוב, גוסב; קשיזאנובסקי, צ'רניק; לטקוביץ'; ארנאודוב, דינקוב, רומסקה; מליכרצ'יק.

כיוונים חדשים בלימודי פולקלור סלאבי (מחקר טיפולוגי, אסכולה מבנית, אתנו-לשונית). חקר הפולקלור על ידי חוקרי ספרות, בלשנים, היסטוריונים, מוזיקולוגים, מומחי תיאטרון. מחקר מקיף של פולקלור. בעיית הפולקלור כאמנות המילים וההיסטוריה של הפולקלור הסובייטי. הישגים בפולקלור של מדינות סלאביות בודדות. שיתוף פעולה מדעי בין-סלבי בחקר הפולקלור.

סִפְרוּת

הראשי

פולקלור קרבצוב. מ' 1976.

פולקלור סלבי. טקסטים. הידור על ידי ,. מ' 1987.

מנהגים וטקסים לוח שנה במדינות אירופה הזרה. חגי חורף. M. 1973.S. 5 - 17, 204 - 283.

מנהגים וטקסים לוח שנה במדינות אירופה הזרה. חגי אביב. M. 1977.S. 5 - 11, 202 - 295.

מנהגים וטקסים לוח שנה במדינות אירופה הזרה. חופשות קיץ וסתיו. M. 1978.S. 5 - 7, 174 - 243.

פולקלור סלבי ומציאות היסטורית. מ' 1965.

פולקלור סלבי. ישב. מאמרים. אד. ,. מ' 1972.

אפוס של העמים הסלאביים. קוֹרֵא. אד. פרופ' ... מ' 1959.

פולקלור סלבי. מאמרים ודוגמאות. Съст. צ' רונסקה. סופיה. 1972.

סיפורי עם בולגריים. מ' 1965.

אגדות וסיפורי עם פולניים. מ' 1965.

סיפורי עמי יוגוסלביה. מ' 1956.

שירי הדרום הסלאבים. קומ., כניסה. אומנות. ... מ' 1976.

שירי עם וסיפורי עם סרבים מהאוסף. מ' 1987.

אגדות סלובקיות. מ' 1955.

סיפורי עם צ'כיים. מ' - ל' 1951.

בגידה בעם הסלובני. ביוגרד. 1964.

נוֹסָף

Moszyński K. Kultura ludowa słowian. ט 1. Kultura materialna; ט 2. צ. 1, 2. Kultura duchowa. ורשה. 1968.

יצירתיות שירה עממית בלגרסקו. כריסטומתי. סופיה. 1958.

פולקלור Български. חלק 1. סופיה. 1972.

Latkoviћ V. Narodna kњizhevnost, 1. Beograd. 1967.

פוטילוב היא בלדה היסטורית. מ' - ל' 1965.

פוטילוב ואפוס הגבורה הדרום סלבי. מ' 1971.

תיאוריות בוגטירב של אמנות עממית. מ' 1971. עמ' 11 - 166 ("התיאטרון הלאומי של הצ'כים והסלובקים").

קרבצוב מהפולקלור הסלאבי. מ' 1973.

פולקלור לזוטין. מ' 1983.

שירה עממית של קרוגלוב. L. 1987.

אפוס קרבצוב. מ' 1985.

סיפורים אפיים בוגטירב ושירים לירי-אפיים ("מחזור זבויניצקי"). מ' 1963.

מחשבות אוקראיניות. מ' 1972.

אנתולוגיה jugoslovenske שירה לירית עממית. Nediћ. ביוגרד. 1962.

פולקלור סלובסקי. זוסט. א' מליצ'רצ'יק. ברטיסלבה. 1965.

Słownik folkloru polskiego. ורשה. 1965.

טולסטוי ותרבות עממית. מאמרים על מיתולוגיה סלבית ואתנולשנות. מ' 1995.

עתיקות סלאביות: מילון אתנולשוני ב-5 כרכים. אד. נ.י. טולסטוי. ת' 1. א - ג' מ' 1995. ת' 2. ד - ק' מ' 1999.

פולקלור מזרח סלבי. מילון למינוח מדעי ועממי. מינסק. 1993.

גורה של בעלי חיים במסורת העממית הסלאבית. מ' 1997.

סדרת מחקרים "פולקלור סלבי ובלקני". M. (1971, 1978, 1981, 1984, 1986, 1989, 1994, 1995)

בלדות סמירנוב וצורות קרובות אליהם. מ' 1988.

עלילות קליאוס ומצבי עלילה של טקסטים של קונספירציה של הסלאבים המזרחיים והדרומיים. מ' 1997.

אוניברסיטת סנט פטרבורג

עבודה לתואר שני

מסורות פגאניות בפולקלור של הסלאבים המזרחיים והעם הרוסי (מבוסס על אגדות ואפוסים)

נושא: אפוס הרואי רוסי

תלמידי שנת ו' של חוג ערב

מירושניקובה אירינה סרגייבנה

מְפַקֵחַ:

דוקטור למדעי ההיסטוריה,

פרופסור מיכאילובה אירינה בוריסובנה

סנט פטרסבורג

מבוא

פרק 1. התעברות ולידה בייצוגים הפגאניים של הסלאבים המזרחיים (מבוסס על אגדות ואפוסים)

פרק 3. טקס חתונה מזרח סלאבי, נישואים ומשפחה באגדה ו אפוס אפי

פרק 4. רעיונות פגאניים על מוות ואלמוות באגדות ואפוסים של העם הרוסי

סיכום

רשימת מקורות וספרות

מבוא

שאלת המסורות הפגאניות שירש העם הרוסי מהסלאבים המזרחיים הועלתה יותר מפעם אחת בהיסטוריוגרפיה הרוסית. בין ריבוי העבודות בנושא זה, יצירותיו של B.A. Rybakova, I. Ya. פרויאנוב ומדענים אחרים שביצעו מחקר מקיף על היבטים שונים של סוגיה זו. עם זאת, אין מספיק מידע ספציפי, אשר נובע ממחסור במקורות המספקים מידע מקוטע מדי, אשר מקשה לפתור בעיה זו ולגבש רעיון הוליסטי של תפיסת העולם הפגאנית של הסלאבים העתיקים והמזרחיים. הפגאניזם, בהיותו תפיסת עולם ארכאית של השבטים הסלאבים, היה קשור באופן טבעי בכל תחומי חייהם, וכל אחד מהתחומים הללו יכול להיות נושא לדיונים ערים שהתנהלו במשך המאה השלישית.

הקושי טמון, כפי שכבר הוזכר לעיל, בחסר ובמקורות מקוטעים, שיכולים להיות כרוניקות, כתבים של מטיילים שביקרו בארצות רוסיה, דיווחים על מיסיונרים, מידע ארכיאולוגי ואתנוגרפי, יצירות אמנות רוסיות עתיקות, וזה חשוב מאוד. , יצירות של אמנות עממית בעל פה, שבהן, כפי ש- I. Ya Froyanov ו- Yu. I. מראים באופן משכנע במאמריהם. יודין, המציאות ההיסטורית של החיים החברתיים והפוליטיים בשלבים שונים של התפתחות החברה המזרח-סלבית, הלאומיות הרוסית הישנה והעם הרוסי הגדול נראות בבירור.

לאור העובדה שבתזה זו נלמד את השתקפות הרעיונות האליליים של הסלאבים בסיפור האגדה והאפוס, יש צורך להגדיר את המושג "אגדה". במילון של V.I. דאל, אנו מוצאים את ההסבר הבא למונח זה: "אגדה, סיפור בדיוני, סיפור חסר תקדים ואפילו בלתי ניתן למימוש, אגדה. יש סיפורי גבורה, סיפורי יומיום, בדיחות וכו'".

המילון של השפה הרוסית מציע פרשנות דומה: "יצירה נרטיבית של אמנות עממית בעל פה על אירועים בדיוניים, לפעמים בהשתתפות כוחות קסומים ופנטסטיים."

אבל מנקודת מבטנו, מהות המושג הזה מתגלה במלואה באנציקלופדיה הספרותית: אגדה היא "סיפור שמבצע הפקה ופונקציות דתיות בשלבי התפתחות מוקדמים בחברה קדם-מעמדית, כלומר, הוא מייצג את אחד מסוגי המיתוס; בשלבים המאוחרים יותר, הוא קיים כז'אנר של סיפורת בעל פה, המכיל אירועים חריגים במובן היומיומי (פנטסטי, מופלא או יומיומי) ומאופיין במבנה קומפוזיאני וסגנוני מיוחד".

כעת אנו רואים צורך לנסות לסווג את החומר האגדתי. זה יהיה הגיוני להשתמש בחלוקה הפשוטה ביותר לסיפורי יומיום, על בעלי חיים ועם תוכן קסום, במילים אחרות, אגדות. ההיגיון הזה מוטל בספק על ידי V.Ya. פרופ, וציין כי "נשאלת השאלה באופן בלתי נמנע: האם אגדות על בעלי חיים אינן מכילות אלמנט של מופלא לפעמים במידה רבה מאוד? ולהיפך: האם אין לבעלי חיים תפקיד חשוב מאוד באגדות נפלאות? האם סימן כזה יכול להיחשב מדויק מספיק?" לפיכך, כבר מהשלב הראשון, עלינו להתמודד עם בעיות לוגיות. החוקר סבור כי "עם סיווג של אגדה, המצב אינו בטוח לחלוטין. אבל המיון הוא אחד משלבי הלימוד הראשונים והחשובים ביותר. הבה נזכור, למשל, כמה חשוב היה הסיווג המדעי הראשון של לין עבור הבוטניקה. המדע שלנו עדיין בתקופה הקדם-לינאית". למרות זאת, החוקר עדיין מצליח לבודד את סוג האגדות ה"קסם" מכל מגוון האגדות הפולקלורי באמצעות ההגדרה הבאה: "זהו ז'אנר האגדות שמתחיל בגרימת נזק או נזק כלשהו (חטיפה, גלות, וכו') או מתוך הרצון לקבל משהו (המלך שולח את בנו לציפור האש) ומתפתח דרך שליחת הגיבור מהבית, מפגש עם התורם, שנותן לו כלי קסם או עוזר, בעזרתו מושא החיפוש נמצא."

באנציקלופדיה הספרותית שהוזכרה כבר, A.I. Nikiforov נותן את הסיווג שלו, באופן עקרוני על בסיס אותה מערכת משולשת, וכן מדגיש סוגים נוספים:

סיפור החיות.

האגדה קסומה.

סיפור קצר, עם עלילות יומיומיות, אבל יוצא דופן.

אנקדוטלי.

אֵרוֹטִי.

הסיפור אגדי. השורשים קרובים יותר למיתוסים או לספרות דתית.

אגדות פארודיות (משעממות, מתגרות, אגדות)

אגדות ילדים. מסופר על ידי ילדים, ולעתים קרובות על ידי מבוגרים לילדים.

בהתבסס על האמור לעיל, המשימה הראשונה שלנו היא להפריד את המושגים של "אגדה יומיומית" ו"אגדה על בעלי חיים" זה מזה, דבר שקשה ביותר בשל נוכחותם של כמות עצומה של חומר, קשור זה או אחר. לשני הסוגים בבת אחת. לכן, לדעתנו, כדאי להתחיל את החלוקה באותם נושאים שגורמים לפחות ספק בקרב החוקרים.

העלילות האלה ללא ספק שייכות לאגדות על חיות, כולם שגיבוריהם הם בעלי חיים, שניחנו במוח אנושי, ברגשות, במוסר, ובראש ובראשונה, ברעות. לעתים קרובות מאוד, חיות כאלה חיות בבתים, לובשות בגדים, מתקשרות אחת עם השנייה באותה שפה (חתול ותרנגול, שועל וזאב, ארנבת ודוב.)

הקוטב השני של הנושא הנדון הוא הסיפור היומיומי. המאפיינים הייחודיים שלו הם, מצד אחד, שכל הגיבורים, או כמעט כולם, הם אנשים. נוכחותם של בעלי חיים באגדה כזו אפשרית, אך אינה הכרחית, והמאפיין העיקרי של בעלי חיים אלה הוא שהם אינם מואנשים, אלא מייצגים חיות בית או בר. מצד שני, יש לציין כאן את נוכחותם של מספר מצומצם מאוד של גיבורים (בניגוד לאגדה), מספרם משתנה בדרך כלל בין 1 ל-6.

מספר רב מאוד של אגדות נותר מחוץ למסגרת הקבוצות הנ"ל (למשל, סיפור ה"צמרות והשורשים", האגדה "מאשה והדובים"). במקרה זה, אנו מציעים לייחד את הסיפורים הללו בקבוצת "מעבר" נפרדת ולשקול כל עלילה בנפרד, תוך קביעה גסה באיזה אחוז מתמזגים בה הטיפוסים המתוארים.

עם זאת, יש עוד נקודה חשובה בהבחנה בין קבוצת האגדות ה"יומיומיות". זו בדרך כלשהי השייכות ה"זמנית" שלהם. לכן, לאחר שזיהינו סימנים ספציפיים, נוכל להפריד את האגדות ה"עתיקות", שהבסיס שלהן הונח בתקופה הטרום-נוצרית, מאגדות "רומניות" וסיפורי אגדות-אנקדוטות, ככל הנראה המתארות מקרים ותקריות אמיתיות מהעולם. חיים של בעלי אדמות, איכרים, אנשי דת של המאות ה-18-19. לפיכך, עלינו להיות מסוגלים להבחין, למשל, בין האגדה "תרנגולת ריאבה" לבין האגדה "על איך אדם חלק אווז".

אז בבירור להצביע על ההבדלים הללו, אנו נאלצים על ידי כמה חוקרים שמתכוונים באגדות יומיומיות אך ורק לאגדות ואנקדוטות. אז, למשל, S.G. Lazutin ב מדריך לימודעבור פקולטות פילולוגיות "פואטיקה של הפולקלור הרוסי", תוך ציון נכון שבאגדה היומיומית "היחסים נמשכים לא בין חיות ואנשים, אלא רק אנשים", בד בבד מדגיש שגיבורי הסיפור הם גבר, ג'נטלמן , חייל, סוחר, פועל. כל הנימוקים הנוספים שלו מבוססים על ניתוח עלילותיה של אגדה-אנקדוטה, כמו, למשל, האגדה "פועל פופוב" שהוזכרה על ידי המחבר, סיפורים על גבירות קפריזיות ובעלי אדמות טיפשים, בעוד המשימה שלנו היא לגלות בדיוק את הרבדים העתיקים ביותר שאנו יכולים למצוא באגדה היומיומית ביותר.

יחד עם זאת, אם נחזור לסיווג A. I. Nikiforov, עלינו לשים לב לנקודה 6, כלומר, "אגדות ילדים. מסופר על ידי ילדים, ולעתים קרובות על ידי מבוגרים לילדים." נדמה לנו שהחוקר כאן מתכוון לעצם האגדה שאנו מכנים בדרך כלל "יומיום".

בנוסף, יש עוד סוג של אגדות, שעליהן S.V. אלפאטוב כותב: "סיפורים על מפגשים מקריים או תקשורת כישוף מכוונת עם בראוניז, באניקים, גובלינים, סוחרי מים, בתולות ים, צהריים וכו' נקראים בייליצ'י. המספר ומאזיניו בטוחים שסיפורים כאלה הם נכונים, נכונים. המשמעות והמטרה של סיפורים כאלה היא ללמד את המאזין, באמצעות דוגמה ספציפית, כיצד להתנהג או לא להתנהג במצב נתון. הסיפורים האפיים משמשים המחשה חיה לכללי הטקס של ההתנהגות האנושית, לכל מערכת המיתולוגיה העממית".

אז, בדקנו את סיווג האגדות על פי עקרון העלילה, אבל קודם כל, הפולקלור הוא הנשא של השאיפות המוסריות, הפדגוגיות והפסיכולוגיות של החברה. לדעתנו, ש.ג. לזוטין טועה ומדגיש ש"מטרתו העיקרית של מספר הסיפורים היא לרתק, לשעשע, ולפעמים רק להפתיע, להדהים את המאזין בסיפורו". אנו, כמובן, מבינים שהחוקר שקל, קודם כל, את המאפיינים של עלילת האגדות ואת שיטות היצירה שלה, אבל, כמו V.P. אניקין, "העיקרון האמנותי אינו מופיע כמרכיב עצמאי, הוא תמיד קשור למטרות היומיומיות והטקסיות של יצירות וכפוף להן". לדברי ב.נ. פוטילובה, "אחת המטרות של אגדה היא להזהיר מפני גמול אכזרי על שבירת מסורות". אנו מציינים גם כי עונש מאוים על הפרת לא רק מסורות, אלא גם כללי התקשורת עם הסביבה, עמדות מוסריות וכו'. - "אגדה מספקת לא רק את הצרכים האסתטיים של האנשים, אלא גם את רגשותיהם המוסריים." אז, אפילו א.ש. פושקין אמר: "הסיפור הוא שקר, אבל יש בו רמז! שיעור לחברים טובים ", וחלק מהאמירות נשמעות כך:" אני אספר אגדה אחת... אם תאהב אותה - זכרו, יהיה זמן - ספרו, הכריזו על אנשים טובים, והדריכו את מי ותדריכו. ."

בהתחשב בהיבט הפדגוגי של הפולקלור, אנו יכולים גם לחלק אותו ל-3 קבוצות שכבר נקבו בשמות, אך כעת על פי עקרון הגיל.

אז, אגדות "יומיומיות" נושאות ידע ראשוני על העולם, על המבנה שלו, על גרמי שמיים (=אלוהויות) - השמש, הירח, הכוכבים, על היסודות - הרוח והגשם מלכתחילה. כתוצאה מכך, לסיפור הזה, מצד אחד, יש כמה מאפיינים של מיתוס, ומצד שני, הוא ממלא את משימת החיברות העיקרית של הילד.

הילד מתבגר, כלומר עליו ללמוד להבחין בין המושגים "סוג" ו"לא סוג", לכן אגדות על בעלי חיים באות להחליף את האגדה היומיומית. Yu.V. Krivosheev מציין כי "לעתים קרובות חיות באגדות נקראות" שועל-אחות "," אח-זאב "," דוב-סבא ". זה, במידה מסוימת, מצביע על הבדל בין הרעיון של יחסי קרבה בין בני אדם ובעלי חיים". המשמעות היא שסיפורים כאלה מכילים מידע על הכללים לתקשורת עם "קרובי משפחה". בנוסף, כפי שכבר צוין, גיבורי האגדות הללו - בעלי חיים - ניחנים במוח אנושי, ברגשות, במוסר, ולאחר שדעות טוטמיסטיות נמוגו ברקע - פגמים, כלומר מאוחר יותר הם החלו להדגים בבירור למאזין כללי התנהגות מקובלים.

ולבסוף, אגדות הן השלב האחרון של חיברות של ילד דרך אגדה. כאן אנו כבר מתבוננים בקונפליקטים מורכבים, כללי היחסים הגנריים, הופעתם של עוזרי בעלי חיים ומניעים לטרנספורמציות, שבהן, כמו א.י. ניקיפורוב, "תפיסת העולם האנימיסטית-טוטמית" של הסלאבים באה לידי ביטוי.

יש להדגיש כי הדגש העיקרי בעבודה זו מושם דווקא על אגדות סלאביות, שכן יש להן עלילה מסועפת, רבת פנים, ולכן משקפות בצורה חיה ביותר את חייהם ותפיסת העולם העתיקה של האנשים שיצרו אותן. הערך הבלתי ניתן למדידה של מקור זה הוא ש"בסיפורי אגדות, העם הרוסי ניסה להתיר ולהתיר את הקשרים של אופיו הלאומי, כדי לבטא את גישתו הלאומית".

חשוב גם בעבודתנו להבין שאת רבדי השקפת העולם שאנו בוחנים ניתן למצוא לא רק באגדה המזרח-סלבית, אלא גם בסיפורי האגדות של עמים קרובים או שכנים מבחינה אתנית. סיפורים מערביים ודרום סלאביים, כמו גם סיפורים על העמים הבלטיים (ליטאית, אסטונית), מעידים כאן ביותר. ואם לסיפורי המזרח הסלאביים יש שורשים היסטוריים משותפים לסיפורי עמים סלאבים אחרים, הרי שבמקרה של הסיפורים הבלטיים, תקשורת תרבותית מתמדת מילאה כאן תפקיד, ועם אלה הליטאים - אפילו הלוואה ישירה, שהתרחשה באותה תקופה. כאשר חלק מארצות המזרח הסלאביות היה חלק מהדוכסות הגדולה של ליטא ...

בנוסף לסיפורי האגדות, עבודתנו תשקול גם שירי אפוס רוסיים המוכרים למגוון רחב של חוקרים תחת השם "אפוסים". יש לציין כי מונח זה הוא מלאכותי, שהוכנס לשימוש מדעי בשנות ה-30 של המאה ה-19. המדען החובב I.P. סחרוב על בסיס "האפוסים של הזמן הזה" המוזכרים בשכבת המארח של איגור. בצפון הרוסי, שבו תועד המספר הגדול ביותר של יצירות עממיות אלה, הם היו ידועים כ"זקנים" ו"זקנים".

המצב עם חקר המורשת האפית היה קשה כמו במקרה של אגדות. מצד אחד, הקושי טמון בעובדה שלא הגיע לידינו, או אולי לא היה קיים כלל, של רישומי האפוסים לפני תחילת המאה ה-17. אם ניקח בחשבון את השונות הבלתי נמנעת של כל טקסט פולקלור בהעברה בעל פה מדור לדור, עלינו להודות שאפילו הרישומים העתיקים ביותר שלנו של אפוסים לא שמרו על תוכנם וצורתם המקוריים. הקלטות מאוחרות יותר של אפוסים, שנעשו על ידי אספנים מלומדים משפתי העם במאות ה-18-20, כללו באופן טבעי מספר "רבדים" נוספים ועברו פחות או יותר שינויים ותרומות משורה ארוכה של דורות של מספרי סיפורים בודדים.

מאידך, עד תקופה מסוימת, ההיסטוריציזם של האירועים המשתקפים באפוסים נחשב על ידי חוקרי הפולקלור מנקודת מבט של אותנטיות שאין להכחישה. אז, V.F. מילר ראה במרכז העלילה האפית אירוע היסטורי מסוים שאיבד בהדרגה את המציאות, מעוות מחשבה פופולרית... אולם, V.Ya. פרופ מציין כי האפוס "תמיד מבטא את האידיאלים והשאיפות עתיקות היומין של האנשים", מה שאומר שבמידה מסוימת צופה את מהלך ההיסטוריה, ובכך מכוון אותה. כתוצאה מכך, על הפולקלוריסט לשקול את האירועים המתוארים על ידי האפוס לא כאמיתיים, המתרחשים בהיסטוריה, אלא "ביחס לתקופות, תקופות התפתחותו".

ביקורת חריפה על המושג V.Ya. פרופה העמיד B.A. ריבקוב. מנקודת מבטו, האפוס הרוסי בכללותו הוא מעין כרוניקה עממית בעל פה, המציינת אירועים חשובים בתקופתו באמצעות אפוסים.

פ.מ. סליוונוב. במאמר "האפוס ההרואי של העם הרוסי" הוא כותב ש"הקשר של האפוס ולדימיר עם נסיך קייב ולדימיר סוויאטוסלביץ' הוא מעבר לכל ספק". החוקר מביע את הדעה כי האפוסים בתוספתם לא יכלו אלא להסתמך על עובדות ספציפיות. "אז, לאפוס דובריניה ניקיטיץ' היה אב טיפוס היסטורי שחי בסוף המאה ה-10 - תחילת המאה ה-11, דודו מצד אמו של הנסיך ולדימיר סוויאטוסלביץ', מקורבו לעניינים צבאיים ופוליטיים. לפחות שני אפוסים - "נישואי ולדימיר", "דובריניה והנחש" - קשורים לאירועים אמיתיים ברבע האחרון של המאה ה-10 - נישואיו של נסיך קייב לנסיכת פולוצק רונדה והכנסת הנצרות במדינה. רוסיה".

אולם למרות דעות מבוססות אלו, י.יא. פרויאנוב וי.אי. יודין מאמין שניסיונות הם הרסניים. לנקות עובדות היסטוריות, שלכאורה עומדות בבסיס העלילה האפית, מהסיפורת והפנטזיה ", לאור העובדה שהדבר יכול להוביל להתעלמות הן מעלילה שלה והן מעצמה כיצירת אמנות". מדענים, יוצאים מהתזה "ההיסטוריה אינה מצטמצמת לא לעובדות אינדיבידואליות ולא למכלול שלהן, זה תהליך", טוענים כי "באפוסים התהליך הזה משתקף ככזה, אבל לא בהגיון מדעי, אלא בצורה אמנותית, וב. במיוחד בצורה של סיפורת פואטית". בחיפוש אחר השתקפות של האמונות הסלאביות הקדומות באפוס הרוסי, נראה לנו שצריך להמשיך בדיוק מהשקפה זו של הבסיס ההיסטורי של עלילות אפוס.

המשימה העיקרית של עבודה זו היא, בהתבסס על חומר הפולקלור שנאסף ושיטתי, להתחקות אחר השלבים החשובים ביותר בחייהם ובתפיסת עולמם של הסלאבים המזרחיים, כגון לידה, תקופת המעבר מילדות לבגרות (חניכה), טקס חתונה. ונישואים, שינויים פסיכולוגיים וחברתיים בחיי האדם הקשורים להולדת הילד הראשון, ולבסוף, למוות. בנוסף, חשוב לנו לא פחות להדגיש את מקומם של יחסי השבטים בחיי אבותינו, את הרעיונות היומיומיים שלהם ואת המיסטיפיקציה של העולם הסובב הגלום בכל האמונות הפגאניות.

יש להדגיש כי בתזה יש לא פעם התייחסות לאגדות ואפוסים או לקטעים מהם. יש להתייחס לקטעים אלה כהמחשה לנושא נחקר זה או אחר.

בחיפוש אחר השתקפות של אמונות סלאביות עתיקות יומין בפולקלור הרוסי, נראה שיש צורך להימנע מהשקפות שטחיות של עובדות מסוימות (במיוחד, לשקול אגדה כסוג של עולם אידיאלי, הוגן, שבו יש הרבה אוכל, שתייה, עושר, ולכן, להתנגד לו החיים האמיתיים). משימה חשובה לא פחות של יצירה זו היא שלמרות המספר הקטן של טקסטים מהימנים, הבעייתיות של השחזור של צורות הפולקלור ה"מקוריות" המבוססות על תיעוד של המאות ה-19-20, בין הרבדים הדתיים והיומיומיים המאוחרים יותר. שנגרמו מהחדירה ההדרגתית וההשתרשותה של האמונה הנוצרית בתודעה העממית וחלוף זמן לא מבוטל, כדי להדגיש את החלקיקים ששרדו של השקפת העולם הפגאנית, שנשמרו בזיכרון העם, ולאחר מכן בפולקלור. זה יאפשר, בעת שילוב חלקיקים אלה, לשקול פרטים בודדים בתמונה הכללית של החיים היומיומיים והרוחניים של רוסיה הטרום-נוצרית.

פרק 1. התעברות ולידה בייצוגים הפגאניים של הסלאבים המזרחיים (מבוסס על אגדות ואפוסים)

אחד היסודות של תפיסת העולם הפגאנית של הסלאבים המוקדמים והמזרחיים הוא הרעיון שלחיים אנושיים, כמו לכל מעגל, אין התחלה או סוף. עם זאת, נקודת מוצא מסוימת יכולה להיחשב כלידה של חיים חדשים ברחם האם.

עם זאת, אי אפשר להפריד בין המושגים "לידה" ו"מוות". אז, א.ק. בייבורין, החוקר את מקומו של הטקס בתרבות המסורתית, כותב כי "הלוויה ולידה הם תסביך אחד המסדיר את היחסים בין אבות וצאצאים: המוות מחייב לידה, מה שמוביל בהכרח למוות וללידה חדשה". המעשייה מכירה עלילות רבות, שבהן הגיבורים הם אם אלמנה (מה שאומר שהאב נפטר) ובן, או להיפך, שבו האם מתה במהלך הלידה. במילים אחרות, המניע למותו של קרוב משפחה מבוגר ולהולדת ילד הקשור עמו מרמז על רעיון החזרת האיזון, הקיים בשתי גרסאות: סובייקטיבית (עבור הפרט), כאשר הנשמה עוזבת ל- העולם הבא (=מעגל החיים הבא), ואובייקטיבי (עבור העולם) כאשר נשמה חדשה תופסת את מקומה של נשמה שהלכה.

המשכיות הדורות, המודגשת במיוחד בפולקלור המזרח-סלבי, משקפת את החשיבות הגבוהה לחברה של נושא ההולדה. במהלך מאות שנים רבות ברוסיה, בנוסף לשנים רזות תכופות למדי, היו גם סכסוכים שבטיים רבים, כאשר חיילים ואזרחים רבים נהרגו או נפלו בשבי בהתכתשויות צבאיות תמידיות. לדעתנו, זו בדיוק הסיבה לסוגיית המשכיות הדורות שהיא כה חריפה בפולקלור.

תשומת לב מיוחדת נמשכת לעובדה שגיבורי האפוס והאגדות נבדלים על ידי היפר-מיניות מיוחדת, וזה חל לא רק על גברים, אלא גם על נשים. מצד אחד, מדובר בדמות פיזיולוגית מודגשת בחדות של הדמויות (הגיבור "רואה נחש ענק, אבל הנחש הזה מניף את העוקץ שלו לתקרה"), או, כמו V.Ya. פרופ, אלו התכונות הנשיות המובהקות של באבא יאגה. החוקר כותב: "סימני המגדר מוגזמים: היא נמשכת על ידי אישה עם חזה ענק". מצד שני, אותה היפר-מיניות נמצאת באותם סיפורי פולקלור שבהם מוזכרים או משתמעים ללא הרף מעשי אהבה פיזית. לכן, בחלק מהאגדות אנו מוצאים אינדיקציות חד משמעיות לחלוטין למה שקרה, למשל, בסיפור על הבחור האמיץ, התחדשות תפוחים ומים חיים: "איבן צארביץ' לקח מים חיים ומתים ודיוקן של אלנה היפה, הוא אהב הכי הרבה שלה; ... ישב על הבז ועף משם." או את אותה פעולה, אבל בגרסה מצועפת יותר, אנו מוצאים בסיפור על איבן צארביץ' והגיבור סינגלזקה: "הוא נתן לסוס שלו לשתות בקולודיצק שלה, אבל לא סגר את הקולודיצק, אז הוא השאיר את בגדיו".

עם זאת, לרוב תהליך הריון ילדים מושווה למחמצת של בצק לחם. וזה לא מפתיע, עבור הלחם ב חיי היום - יוםלסלאבים הייתה אותה משמעות חשובה וקדושה כמו תהליך ההולדה, והולדת לחם מבצק בתודעה הפואטית של העם הייתה שזורה היטב ברעיונות על התפתחותו של ילד והולדתו לאחר מכן. לכן, כשפוגשים בסיפור אגדה את השורות "הייתי בור, פתחתי את הבצק, אבל לא כיסיתי אותו", לא צריך לחשוב על מה מדובר.

כמו כן, הדרכים יוצאות הדופן להרות וללדת ילדים המתוארות באגדות אינן יכולות שלא למשוך תשומת לב. לכן, בפולקלור, עלילה נפוצה למדי, לפיה המלכה, שלא ילדה הרבה זמן, אוכלת דג זהב-סנפיר (פייק, דג, דניס וכו') ומיד נכנסת להריון. מה גורם להריון הזה?

כדי לענות על שאלה זו, אתה צריך לשים לב למקור הספונטני של האשם באירוע, כלומר, הדג. היא חיה במים, ואנחנו מכירים עוד יצור אחד שקשור ישירות ליסוד המים. זה הנחש. ההנחה שלנו שהמלכה נכנסת להריון בכלל לא ממאכל דג, אלא מהנחש, מאוששת גם על ידי העובדה שהנחש, כחיית טוטם, הוא השומר על טוהר הנסיכות (ולכן, המלכותי) ) משפחה. לפיכך, הריונה של המלכה מהדג (=הנחש) אינו אלא דילול דם האבות בדם הטהור של האב הקדמון הטוטם.

ייצוגים טוטמיים הם הארכאיים ביותר, אך בסיפורים סלאביים ניתן למצוא גם חשיבה מחודשת מאוחרת יותר על התפיסה של ילד (גיבור עתידי) מיצורים גבוהים יותר. אז, באגדה הבלארוסית "אוסילוק" מתגלה תופעה יוצאת דופן: "פתאום כדור אש עף דרך החלון והחל להתנדנד סביב הצריף. מתנדנד, מתנדנד... והתגלגל מתחת לרגלי האישה. באבא תפס את המכפלת, והיא הרגישה כל כך טוב שהיא כבר התיישבה. איסטומה לקח אישה." יותר מכל מתעניינים בטבעה של התופעה החריגה המתוארת כ"כדור אש". לשם כך נפנה לעבודתו של B.A. ריבקוב, שם הוא מציין תופעה שמעידה מאוד על המקרה שלנו: "ברק כדורי הוא כדור אש שצף לאיטו על פני האדמה".

החוקר מנסה להבין את הקשר בין המזל של פרונוב - גלגל שש הקרניים - לבין תכונותיו של אל הרעם. לנו, קודם כל, חשוב ש"כדור האש", המזכיר מאוד ברק כדורי, יעיד על נוכחותו של פרון. וכזכור, תפיסת הגיבורים (גיבורים) בהשתתפות ישירה של אל הרעם היא מניע נפוץ במיתולוגיה העולמית. ("לידתו של פרסאוס", "לידתו והשכלתו של הרקולס" וכו')

אפשר, כמובן, לשאול את השאלה, האם העלילה הזו באגדות המזרח-סלאביות היא שאילה מאוחרת יותר מהמיתוסים היוונים הנ"ל? כאן יש לשים לב לעובדה שאם הייתה אפשרות כזו, אז לאור ההתנצרות המאוחרת של רוסיה, הכבוד להיות אב לגיבור לעולם לא היה מגיע לאל פגאני, אלא לפחות לאל. מלאך מלאך או לאל הנוצרי עצמו.

לכן, אנו יכולים להסיק: למרות העובדה שפרון בתפקיד השומר על טוהר הדם הסלאבי היא תופעה מאוחרת יותר מאשר, למשל, הנחש הטוטמי, אבל, ללא ספק, העלילה, שבה הוא משמש כאביו של הגיבור העתידי, מתוארך לרוסיה הטרום-נוצרית ... אפשר אפילו להניח שמניע ההתעברות מאלוהים אינו רק שאינו הפנטזיה של מספרי הסיפורים המאוחרים יותר שהוכנסו לסיפור, אלא גם מתקופת ההודו-אירופאים - באותה מידה אבותיהם של היוונים הקדמונים ושל הסלאבים העתיקים.

עם זאת, בנוסף למידע על תפיסות יוצאות דופן של ילדים, ניתן למצוא עדויות פולקלור ללידות יוצאות דופן שלהם. ברוב המוחץ של המקרים, לידות יוצאות דופן קשורות בעלילת אגדה מסוימת המשתלבת בתכנית הבאה: לידה יוצאת דופן - משפט מחוץ לבית - חזרה הביתה (עבור גיבור זכר) ולידה יוצאת דופן - חיים מחוץ לבית - חזרה בית (לנשים). תכנית זו מובילה אותנו לרעיון שהמשימה העיקרית של אגדות מסוג זה היא סיפור המעבר של טקס החניכה על ידי גברים ועל תקופת החיים בבית היער של נשים. עם זאת, נעמוד על בעיית החניכות המשתקפת בפולקלור המזרח-סלבי בפרק השני של יצירה זו, וכאן רק נצביע על עצם הקשר בין לידות מופלאות לבין עלילה המוקדשת לחניכה. כעת אנו מעוניינים דווקא בהולדת ילד בצורה יוצאת דופן, לכן, בהתחשב בהתפתחות נוספת של הפעולה, נשקול את האירוע עצמו ואת תכונותיו.

בניתוח אגדות עם עלילות מסוג זה או כאלה הקרובות אליהן, כבר ציינו כי, על פי רעיונות הסלאבים, כמו גם עמים אחרים השכנים איתם, לידת ילד מקלה על ידי אלמנטים טבעיים - אש, מים. במבט קדימה, הבה נציין את ההשתתפות בתהליך זה של שני כוחות נוספים - אדמה ואוויר. ברוב המקרים, אגדה מדגישה חלק מהמרכיבים, אך השילובים המתרחשים (למשל אש ואדמה) מאפשרים לנו להניח שההשתתפות המשותפת של כל ארבעת הכוחות ביצירת הגוף של היילוד הייתה התכוון במקור. לדוגמה, באגדה "באבא יאגה וזמורישק" נולדים ילדים-גיבורים מביצי תרנגולת. כאן יש לשים לב אפילו לא למשמעות הדתית של המושג "ביצת עולם", שממנו יצאו השמים, הארץ, וכתוצאה מכך האנשים הראשונים, אלא למין השייך לביצים אלו. העובדה היא כי תרנגולות, או ליתר דיוק תרנגולים, נחשבו לציפורים קדושות ברוסיה. אפשר אפילו להניח שדימוי ציפור האש - ציפור לוהטת - צמח כתוצאה מההדתה של תרנגול בנפש העממית. הסיבות לכך, כמובן, נעוצות במסקנות הגיוניות למדי - זעקת התרנגול מסמנת את סוף הלילה (זמן הרוחות הרעות) ואת תחילת היום, הזריחה. לכן, בקושי ניתן לטעות אם נניח שהתרנגול בתפיסת העולם של אבותינו היה קשור קשר בל יינתק עם השמש, ולכן עם חום ולבסוף עם אש. אם נחזור ללידתם המופלאה של ילדים, יש להדגיש כי המאפיינים המתוארים של ציפור האש האלוהית הם שקובעים את הולדתם של לא רק ילדים, אלא גיבורים - אנשים שבראשיתם יש להם ידע ויכולות קדושות שיעזרו לגיבורים לעבור. המבחן בעתיד.

האופי הלוהט של ילדים יוצאי דופן בא לידי ביטוי גם באגדה אחרת - "גיבורי מדבדקו, אוסיניה, גוריניה ודוביניה". כאן נולד הילד ממש בתנור: “סבתא, כבה, חם כאן! "הזקנה פתחה את הבולם, ויש ילדה חיה בתנור." יש לציין שהפעם הילד הוא נקבה, לכן נשים, בהבנת הסלאבים, באותה מידה כמו גברים, היו נושאות של העיקרון המקודש. מסקנה זו מאושרת גם על ידי העובדה שהילדה שנולדה בתנור הפכה מאוחר יותר לאשתו של חיית טוטם - דוב, אשר, עם פינוק מוכן, "מחכה זמן רב" להופעתם של בנות, שממנה היא בוחרת כלה.

ההשתתפות המשותפת של האלמנטים (אש ואדמה) בהופעתו של הילד מונחת באגדה "חימר איבנושקה", שם הסבא עיצב את בנו מחימר, ואז הניח אותו על התנור, כמו גם באחד של גרסאות האגדה "איוואשקה והמכשפה", שבה הסבא הביא מהיער "לוטושקו", כלומר עץ טיליה שהופשט מבסט, והכניס לתנור, וכעבור זמן מה הגיבור הוציא. הילד מתחת לתנור.

לעתים קרובות יש התייחסויות להופעת ילדים מחלק כלשהו בעץ, שאנו תופסים כאחת הדרכים להצגה חומרית של יסודות האדמה. אז, בגרסה אחרת של הסיפור "איוואשקה והמכשפה", מופיע בנם של זקן וזקנה מהסיפון. ניתן לראות בדיוק את אותה תמונה באגדה "טרשצ'קה".

תמצית המים יכולה לתקשר לילד לא רק בצורת דג שאכלה האם, אלא גם בצורת החומר שממנו נוצר הילד, כלומר שלג. בשתי אגדות דומות במחרוזות - "תיק, שר!" ו"עלמת השלג" - זקן וזקנה עיצבו את בתם לעתיד כאיש שלג, ולאחר מכן התעוררה לחיים בנס. בסיפור האגדה "פיודור וודוביץ' ואיבן וודוביץ'" בתו של הצאר נכנסת להריון מהמים ששותים מהבאר.

פחות מוזכרת באגדות היא לידת ילד עקב הפרעה של יסודות האוויר בתהליך זה. אלו הן אינדיקציות עקיפות ליחסים בין האישה למערבולת (הרוח), כאשר האישה נחטפת על ידי האחרון, או רמיזות עדינות למוצאו של הגיבור, הודות לשמו – "נסיך מערבולת". באפוס הקרליאני-פיני כבר אפשר למצוא אינדיקציה חד משמעית לסיבה להתעברות:

העלמה נשאבה מהרוח,...

הרוח העיפה את הפירות לילדה.

בנוסף, בין הפתגמים והאמירות הרוסיים שרד הביטוי "נושב ברוח", המרמז על הריון מאדם אלמוני. V.Ya מזכירה גם לידת ילד מיסוד האוויר. פרופ. בניתוח אחד מהסיפורים הוא כותב: "ילדה נכנסת להריון מהרוח. "הוא פחד שהיא תתקלקל. והוא שם אותה במגדל גבוה. והבונים חסמו את הדלת. היה חור במקום אחד בין הלבנים. פער, במילה אחת. ופעם אחת הנסיכה ההיא עמדה ליד הפער הזה, והרוח העיפה את בטנה."

לכן, בהתבסס על הדוגמאות שניתנו זה עתה, אנו יכולים להסיק כי למרות השתתפות האב עם האם ביצירה גוּףילד (אותו חלק של אדם ששייך עולם גלוי) אינו מוכחש (או שהזקן עושה את הילד, הזקנה מנענעת את העריסה, או שהם עושים אותה יחד), אבל התפקיד הראשיבתהליך זה, על פי הרעיונות של יוצרי האגדות, שייך ליסודות הטבע.

עם זאת, יש לציין כי תפקידם של עקרונות היסוד אינו מוגבל רק לעובדה שהם משתתפים בתהליך הולדת גופו הפיזי של הילד. החוקר המפורסם של תחילת המאה העשרים, ואן ג'נפ כותב שב"עולם היסודות" חיות הנשמות . "הם מתחת לאדמה או בסלעים. לפי אמונותיהם של עמים שונים, הם חיים בעצים, בשיחים, בפרחים או בירקות, ביער וכו'. הרעיון נפוץ גם שנפשם של ילדים שוכנת במעיינות, מעיינות, אגמים ומים זורמים". נדמה לנו שהעולם הזר, האחר, (ממנו באות הנשמות), משווה בכוונה על ידי מספרי הסיפורים ל"עולם היסודות".

בחלקות הקשורות לאלמנט האש והתנור, כביטוי שלו, יש עוד תכונה חשובה אחת. כפי שהוזכר לעיל, באגדה, התפיסה של ילד קשורה לעתים קרובות לתהליך התפחת בצק לחם. השוואה זו אינה מקרית בשום פנים ואופן, אם מסתכלים עליה מנקודת מבטן של אמונות עממיות, לפיהן המושג והפעולה של "אוכל" (במקרה זה לחם - א"מ) מתמזגים עם מעשי הלידה והמוות. . אותן תצפיות מאשרות את הפעולות הטקסיות שבוצעו ביחס לילד שנולד חולה או מוחלש. א.ק. בייבורין מתאר את טקס "אפיית" התינוק (אחד ממחזור הפעולות הפולחניות שבוצעו כדי להתאים את הרך הנולד לעולם חדש) כך: "ילד חולה הונח על כף לחם והוכנס לתנור, כפי שהוא. נעשה עם לחם. ... הסמליות של טקס זה מבוססת על זיהוי ילד ולחם... הוא, כביכול, מוחזר לרחם האם כדי להיוולד מחדש".

ניתן לאתר את המניע של לשים ילד על חפירה בסיפורים רבים המוקדשים לטקס החניכה. במקרה זה נרמז גם "עיבוד מחדש" פולחני, לידתו מחדש של אדם, אבל כרגע אנחנו רוצים להדגיש בדיוק סדרה אסוציאטיבית כזו: התעברות - בצק ואפייה, לידה - הוצאת לחם מהתנור, ובעתיד , בטקס החניכה נשקול "לאכול את הלחם הזה".

יחד עם זאת, לידת ילד לעולם אינה רק יצירת גוף פיזי, אלא גם רכישת נשמה על ידי הגוף הזה, אשר, כפי שכבר הזכרנו, מגיע כתוצאה מחילופי דברים עם עולם אחר. הרעיונות הללו הם שהותירו חותם לא רק על טקס הלידה, אלא גם על היחס לילדים עצמם. כמו א.ק. בייבורין: "ילוד לא נחשב לאדם עד שבוצעו עליו סדרה של פעולות פולחניות, שמשמעותן העיקרית היא הפיכתו לאדם". עד לנקודה זו, זה לא רק לא אדם, אלא יצור זר וללא ספק מסוכן לאחרים. לא פלא שהאישה הלידה פרשה למרחק בטוח, ולפעמים אף נחשבו תינוקות לשדים. באופן כללי, כפי שכותב ארנולד ואן ג'נפ, "הקולקטיב מיישם את אותן טקטיקות הגנה על הרך הנולד כמו על הזר". כל זה, כך נראה לנו, בא לידי ביטוי בסיפור אגדה רחב היקף, לפיו או מחליפים את הילד בחיות, או שאומרים לאב ש"המלכה הביאה לא עכבר, לא צפרדע, אלא חיה לא ידועה. ." עם הזמן, כמו במקרים רבים אחרים, הסיבה האמיתית ל"מוזרות" של היילוד אבדה והוחלפה, זה נראה הגיוני במקרה הזה, תככים של קרובי משפחה קנאים.

לפיכך, הסיפור משקף את כל ההיבטים של הרעיונות הפולחניים של הסלאבים על הופעתו של דור חדש - מיצירת גוף פיזי, שהיה קשור בפולקלור ל"מבחן", ואז לידתו של "לא אנושי". " - "בעל חיים לא ידוע", "לחם חצי אפוי", לאישור, לבסוף, באמצעות טקסים מיוחדים במעמד הרשמי של אדם חדש - "כיכר".

אפוסים, כשלב מאוחר יותר של האפוס העממי בהשוואה לאגדות, כמעט ולא מזכירים את לידתו של ילד. עם זאת, העתיקים שבהם מכילים תיאורים צבעוניים של לידתו של לוחם-גיבור חדש. יש לציין כי אזכור השמש בקשר להולדת ילד מעיד באופן חד משמעי על השתתפות בתהליך העיקרון הלוהט:

כשהשמש זרחה באדום

על השמיים, על השמיים הצלולים,

ואז נולדה וולגה הצעירה

תיאור מפורט יותר נמצא אצל קירשה דנילוב.

ובשמיים היה הירח בהיר,

וגיבור אדיר נולד בקייב,

כאילו הצעיר וולק וסלבייביץ'.

האדמה נבטה גבינה,

הממלכה ההודית מפוארת,

וכחול הים נסדק

כאן משווים הולדת גיבור להופעה בשמי הלילה של החודש (המשמשת עם שם התואר "אור", שכפי שהוא נראה לנו, מפנה גם את הכוכב הזה ליסוד האש), וכאלה מוזכרים גם עקרונות כמו אדמה ומים, מה שמאשר את המסקנות הקודמות שלנו לגבי השפעת איתני הטבע על הופעתו של יילוד.

לבסוף, השינויים הציוריים ביותר שהתרחשו בקשר להולדת ילד מתוארים באפוס באותו שם "הולדת גיבור". הוא מוקדש כולו לאירוע הזה, המבדיל אותו ממספר יצירות מהז'אנר הזה, ומאפשר לנו לסווג אותו כעתיק שבהם. האפוס באופן התיאורי המסורתי מצייר תמונה קולקטיבית של האויב העתידי של הגיבור שזה עתה נולד. בתמונה של "חיית הסקימן האכזרית" נוכל למצוא בקלות תכונות של בעלי חיים, ציפורים ונחשים:

הוא עמד, הכלב, על רגליו האחוריות,

הוא סינן, סקימן עז, בצורה דמוית נחש,

הוא שרק, כלב גנב, בזמיר,

הוא שאג, הכלב-הגנב, כמו חיה.

"מפלצת" זו, אנו מאמינים, מייצגת את השיא בעל משמעות הפולקלור של טקס החניכה, שבו הגיבור נבלע טקסית על ידי יצור זומורפי.

לסיכום הפרק הראשון של התזה, נוכל להסיק את המסקנות הבאות: הגעתו של אדם לעולם היא חוסר איזון המשוחזר עם מותו של קרוב משפחה. ביצירת גוף הילד (כלי הקיבול של הנשמה, שיהפוך לכזה לאחר סיום כל הטקסים של טקס הלידה), משתתפים לא רק ההורים עצמם, אלא גם כל ארבעת היסודות הטבעיים, שאינם רק פיזיים. , אבל גם בחלקו המרכיב הרוחני של האדם. ההשוואה הפיגורטיבית של שני התהליכים - התעברות והולדת ילד ואפיית לחם - נועדה להוביל את הילד למעבר השלב הבא - טקס החניכה, כאשר לחם זה נאכל. כתוצאה מכך, "הלידה המופלאה" המוזכרת במחקרים רבים היא למעשה רגילה, אך מיוצגת על ידי דעותיהם המשמעותיות של הסלאבים בסוגיה זו.

אם לידת ילד, נחשבת בעינינו כיצירת גוף חומרי וניתן להגדיר את הגעתה של נשמת האדם לעולם "הזה" כנקודת המפנה הראשונה בחיים, טקס החניכה הוא המעבר הבא למצב פסיכולוגי וחברתי חדש. זהו קו בתודעה האנושית המפריד בין דרכי חשיבה שונות – כאדם התלוי בהחלטות ההורים ואינו אחראי למעשיהם, או כבן אדם מהותי בחברה. ההשפעה הפסיכולוגית של טקס זה תורמת למעבר תודעתו של האדם לרמה רוחנית חדשה. זה מה שקורה בעלילות אגדות ואפיות רבות, שבהן נוגעים בנושא כניסתו המלאה של אדם לחברה.

מניע החניכה של הגיבור הוא כה ארכאי, כה מוסתר על ידי שכבות של עיבוד וחשיבה מחודשת מאוחר יותר, עד שקשה למדי למצוא את עקבותיו. משימה זו מסובכת עוד יותר על ידי מבצעי האפוסים והאגדות, שלעתים קרובות אינם מבינים את הסיבות המאלצות את הגיבור לפעול בדרך זו או אחרת, מפרשים את מעשיו בדרכם שלהם. אף על פי כן, אפילו המידע המפוצל העומד לרשותנו עוזר להסיק כמה מסקנות שנראות הגיוניות למדי. משימת המחקר שלנו בפרק זה של התזה היא למצוא השתקפות של כל אחד משלבי טקס החניכה באגדה ובאפוס.

החוקר האוקראיני V.G. בלושוק, בהתייחסו ל-van Gennep, מציין כי "כל חניכה מחולקת לשלושה שלבים: 1. ההפרדה של הפרט מהקולקטיב; 2. תקופת גבול; 3. התאגדות מחדש לקולקטיב."

לאחר שעבר את הטקס, אדם עלה לרמה אחרת של השקפת עולם רוחנית. לאחר אירועים מסוימים, שיידונו להלן, גיבורים מדהימים ואפיים רוכשים תכונות חדשות, בדרך כלל כמו כוח, חוכמה, כישורים קסומים, אבל הכי חשוב, הם נכנסים רשמית לגיל הנישואין. המשמעות של כל מעשי הטקס הזה היא לגרום לשינוי דרמטי בחייו של אדם; העבר חייב להיות מופרד ממנו על ידי קו שהוא לעולם לא יוכל לחצות.

אגדות ששמרו על תכונות הטקס הארכאי ניתן לחלק על תנאי לשני סוגים:

אגדות (עם עלילה מתחלקת בזכר, איפה הדמות הראשית-ילד, ונקבה, כאשר הגיבורה היא ילדה, סוגים), המתאר את אבני הדרך העיקריות של הטקס. השקפה זו מיועדת, לדעתנו, למאזינים צעירים יותר.

אגדות, שבהן לא תמיד מסופר כל הטקס, אך חלק מחלקיו נחשבים לפרטי פרטים - לדעתנו, לגיל מבוגר יותר (ולכן קרוב יותר למועד הטקס).

כבר התחלנו לנתח אגדות מהסוג הראשון בפרק הקודם בקשר לשאלת לידות "המופלאות" של גיבורים, ניאופיטים עתידיים. כאמור, עלילת הסיפורים הללו חוזרת לחלוטין על אלו שנתנו ו.ג. שלבי בלושקום. סוג זה של עלילה אופייני לגיבור זכר. מאפייני הטקס מתגלים באירועים הבאים: אויב מסוים (במקור אב קדמון טוטמי, שדמותו קיבלה קונוטציה שלילית במהלך העברת הסיפור מפה לפה) מפתה את הגיבור אל היער, לשם הוא הולך להגיע. לאדות אותו באמבטיה (מניע זה אופייני ביותר לסוג הנשי של העלילה), ואז לצלות בתנור ולבסוף לאכול. במבט קדימה, אנו מציינים שכל אלה הם שלבים בולטים של החלק השיא של הטקס. חזרתו של הגיבור הביתה מתרחשת עקב ביטוי פתאומי של היכולת לתקשר עם זאב אפור, בליעה בטעות של הגיבור, או עם אווזים-ברבורים, הפלת נוצותיהם לגיבור, או עם ברווז קמוט הנושא את הגיבור על שלו. חזרה - ידע כזה, על פי הרעיונות של הסלאבים המזרחיים, יכול להופיע רק באדם, עבר בהצלחה את הטקס.

סוג העלילה הנשי נראה באגדה הרבה פחות מהזכר, ואינו מורגש כל כך. עם זאת, איננו יכולים אלא לשים לב אליו. באגדה שהוזכרה כבר "גיבורי מדוודקו, אוסיניה, גוריניה ודוביניה", הגיבורה עם חבריה נכנסת ליער חשוך - עולם אחר - ונקלעת לבקתה. צריף זה, כפי שהוא נראה לנו, הוא אחד מזני "בית היער" עליו ו.י.א. פרופ: “בתי גברים הם סוג מיוחד של מוסד, האופייני למערכת השבטית. ... מקורו קשור בציד כצורת הייצור העיקרית של חיים חומריים, ובטוטמיזם כהשתקפות אידיאולוגית שלו, "כלומר, זה לא רק מאורת דובים, אלא מקום מגוריה של חיית טוטם. גיבורת האגדה נשארת בבית הזה. לפיכך, החומר המופלא מאשר את קיומה בקרב הסלאבים של נוכחות פולחנית של נשים נבחרות ב"בתי גברים". נושא זה נשקל בפירוט רב על ידי V.Ya. פרופ. הוא כתב על ילדה כזו: "היא נחטפת או, בגרסאות אחרות, מגיעה מרצונה או במקרה; היא מנהלת את הבית ומכבדת אותה". יש אגדות שמספרות ישירות על חיים כאלה של הגיבורה ("חתן השודד", "מראת הקסם"), אבל יש גם כאלה שעיקר תשומת הלב מוקדשת לנושא אחר, ולכן חייה של הילדה ב- "בית גברים" מוזכר רק בטעות. אז, באגדה "תיק, שר!" ילדה עשויה שלג, קוטפת פירות יער, נעלמת ביער, ולאחר זמן מה חוזרת לחייה הקודמים, והם מחפשים לה חתן. התפתחות דומה של העלילה של V.Ya. פרופ מסביר בצורה משכנעת למדי: “בבתים של גברים תמיד היו נשים (אחת או יותר) ששימשו את האחים כנשים. ... נשים נשארות בבתים רק זמנית, אחר כך הן מתחתנות". לאחר שבילתה זמן מה בבית הגברים, מילאה הגיבורה, כפי שנראה לנו, את התפקיד העיקרי שהוקצה לה - היא ילדה ילד קדוש, מסומן בדם של אב קדמון טוטם.

כעת נפנה את תשומת לבנו לסוג השני של אגדות, שבו מתוארים פרטים שונים של טקס החניכה בפירוט. השלב הראשוני של החניכה - ניתוק הפרט מהקולקטיב - קשור באיחוד הבנים לאחר שהגיעו לגיל 6-8 שנים לקבוצת מתבגרים מסוימת, בה נשארו עד גיל 14-16. זמן זה הוקדש למחקר תיאורטי של דברים הנחוצים בהמשך החיים.

אנחנו יכולים למצוא את אותו שלב (אם כי מוגזם מאוד) באחד מסיפורי החניכה "הקרב על גשר קלינוב": "שלוש שנים אחר כך הם הפכו גדולים ועשו גיבורים חזקים". בתקופה מוגבלת לגיל שלוש והמשפט המעורפל "האם זה היה הרבה, נכון", התאמנו גיבורים צעירים בזריקת מועדונים ובציד, ואחרי זה "החלו לבקש מהמלך שייתן להם לראות את מַלְכוּת." טיול זה מהווה מעבר לשלב השני של הטקס.

באגדה אחרת עם עלילה דומה, מועד המעבר הזה אפילו מצוין בבירור: "כך עבר איוון 15 שנה, הוא אמר לצאר: תן לי סוס, עליו אוכל להגיע למקום שבו הנחש הוא." לפיכך, אנו רואים שכאשר נער מגיע לגיל 12 לערך (ישנן אפשרויות רבות ושונות, המוגבלות על ידי המסגרת הכללית מ-10 עד 19 שנים), הוא עובר מהשלב הראשון לשלב החניכה השני.

קבוצת מתבגרים שקיבלה את כל הידע והכישורים הבסיסיים הדרושים ומאוחדת בתהליך זה מועברת למקום הטקס, אשר, כפי V.G. בלושוק, ביער. היער, על פי אמונתם של הסלאבים, "הושווה באופן מסורתי לעולם האחר והתנגד כטריטוריה זָר ו לֹא מְפוּתָח שֶׁלוֹ , שולט בית. הגבול בין ערכות נושא ו לפי זה הנהר הוא האור." גבול זה מתואר כך: "הם הגיעו אל נהר האש, גשר מונח מעבר לנהר, ומסביב לנהר יש יער ענק".

גם השלב השני של הטקס, כפי שהוא נראה לנו, מחולק לשלבים:

-חניכות, ששיאה במעין בחינה - שיאו של כניסתו של הנופיט לכוחות עליונים.

-זמן יישום מעשי על ידי יוזמי המיומנויות הנרכשות.

אז, את הרגע שבו המורה מעביר ידע לתלמיד ניתן לצפות בסיפור האגדה "השליח המהיר", לפיו שני זקנים ביער אומרים לגיבור את הדברים הבאים: "אם אתה צריך לברוח למקום בחיפזון, אתה יכול להפוך לצבי, לארנבת ולראש זהב של ציפור: לימדנו אותך". דוקטרינות דומות מתוארות גם באגדות המתוכננות באופן דומה "בתורתו של המכשף" ו"מדע מסובך", שבהן המכשף הזקן לוקח צעירים לאימון ומלמד אותם להפוך לבעלי חיים שונים.

ואז, לפני ה"בחינה" המתקרבת, מגיע טקס רחצה, שלטעמנו נעשה במטרה לשטוף את העבר, לנקות את הגיבור ולהכינו למבחן הקרוב, כשהוא בצורת קרב, שפיכת דם ולבסוף מוות פולחני, הצעיר הוכיח שזכותו הפך לחבר מן המניין בחברה. יחד עם זאת, איננו יכולים להסכים עם הקביעה של I. Ya Froyanov ו- Yu. I. Yudin כי "הרחצה מתנגדת להיבלע על ידי הנחש" וקיימת "התנגשות של שתי תפיסות עולם פגאניות", אלא, היא רק הקדמה, טיהור לפני מבחן כוח, מיומנות, אומץ, באופן כללי, על היכולת לשרוד באופן עצמאי בעולם מסוכן.

יש לציין שבאגדות רק לעתים נדירות מצוין ישירות שהגיבור שוחה בנהר או בים, אבל כמעט תמיד הוא קופץ החוצה כדי לפגוש את הנחש מתחת לגשר. לדוגמה, "בנו של איוואן האיכר קפץ מתחת לגשר...", ונהר זורם מתחת לגשר באגדות.

שלב ההכשרה השלים באופן הגיוני את טקס המעבר מהמצב שלפני הנישואין למצב הנישואין, ממצב הנעורים למצב הגברי. V.G. בלושוק מציין: "במחנה היער חוו החניכים מוות פולחני. זוהי התכונה העיקרית של שלב החניכה הלימינלית. יתר על כן, לא רק מוות פולחני התרחש, אלא גם "הבליעה" של אלה שיזמו המפלצת המיתולוגית ".

אנו פוגשים זאת גם באגדה, שבה אומר הנחש לגיבור: "אתה איוון, למה באת? התפלל לאלוהים, תיפרד מהאור הלבן ותטפס לתוך גרוני בעצמך...". בנוסף, מודגש כי לפני הטקס היה צורך ללבוש לא רק חולצה רגילה, אלא גם חולצה שהוכנה במיוחד לאירוע כזה: "סבתא שלי הכינה לו חולצת פשתן, ... היא התחילה לטוות חולצה שנייה מסרפדים עוקצים”.

בתום הטקס המשתקף באגדה, הנחש "יורק החוצה" - מקיא את הגיבור בחזרה, מעניק לו את כוחו המאגי.

נקודה חשובה נוספת קשורה לפעולת "בליעת" הנאופיט. כפי שציין או.מ. פרוידנברג, "כשאלוהים הורג... אדם - זה מוביל לתחייתו. לכן, לא רק מזון, אלא המוות נתפס על ידי החברה הפרימיטיבית בצורה שונה מאיתנו. ... לְהַקְרִיב ו לאכול זהה". במילים אחרות, פעולותיו של האב הקדמון הטוטמי מרמזות על תחייתו של הסובייקט.

אז, לאחר שעבר את טקס החניכה, אדם עלה לרמה רוחנית חדשה לחלוטין. הוא שטף את עצמו, ולכן שכח את שלו חיים קודמים... אנו פוגשים את השתקפותה של "שכחה" כזו באגדות רבות עם עלילות שונות. אז, באגדה "Dunno" אנו קוראים: "המלך התחיל לשאול אותו: - איזה מין אדם אתה? - אני לא יודע. - מאילו אדמות? - אני לא יודע. - שבט החמולה של מי? - אני לא יודע". מצב דומה מתואר בסיפור האגדה "על איבן צארביץ' והזאב האפור", כשהזאב אומר לגיבור: "... איך הוא ישחרר אותי עם המטפלות... אז אתה זוכר אותי - ואני יהיה איתך שוב." אבל בשביל התחושה השלמה של חיים באיכות חדשה, לא רק הצעיר שכח את עברו, אלא שגם הוריו לא זכרו אותו. אז, באגדות שהוזכרו כבר "בחקר המכשף" ו"מדע מסובך" המכשף דורש מהאב להכיר תחילה בבנו, שכן רק במקרה זה יוכל האחרון לחזור: "באת לקחת את בנך? ... רק אם אתה לא מזהה אותו, הישאר איתי לנצח נצחים".

צעירים שעברו את החניכה בהצלחה התאספו באיגודים אחים בדםובחיים ביער עסקו בציד וב"מעין פשיטות פולחניות". חלק הכרחי בשלב זה של הטקס היה חילוץ של סוס. הסוס של הגיבור אף פעם לא מופיע בעצמו, אתה צריך להרוויח אותו, או לגנוב אותו, או למצוא ולצאת מ"הסייח ​​המחורבן". ורואים מדוגמאות פולקלור שסוס הירואי, כלומר סוס לחימה, ניתן רק לצעירים הראויים ביותר - באגדה "באבא יאגה וזמורישק" אומרת סוסת הקסם לגיבור: "טוב, טוב. שֶׁלִי ?סירה, כשהצלחת לשבת עליי, אז קח את הסייח ​​שלי ותחזיק ברשותך."

ולבסוף, הגיע הזמן לשלב האחרון של הטקס - חזרה אל הקולקטיב השבטי. א.ק. Baiburin, לומדת טקסי יולדות, מפנה את תשומת הלב לעובדה ש"המעבר של אדם מקבוצת גיל אחת לאחרת, ככלל, נבדל על ידי כל מיני מניפולציות ... עם שיער." "פעולה פולחנית חשובה לא פחות שנכללה בשלב הסופי של החניכה הייתה כנראה התספורת הטקסית והגילוח של החניך". בסיפור האגדה "נוימוינקה" האיסור על גזירת שיער בא לידי ביטוי באופן מוגזם, הנובע ככל הנראה מאי הבנתו של המספר את המשמעות האמיתית של הפעולות שביצע גיבור האגדה: אל תחליף בגדים." לאחר מכן באות האגדה פעולותיו המסתוריות של ה"אימפ", שבהן מופיעות למעשה תכונותיו של טקס החניכה: "המחבל חתך אותו לחתיכות קטנות, השליך אותו לקלחת והחל לבשל ... ו החייל הפך לבחור כל כך טוב, מה שאי אפשר היה לומר באגדה..."...

עם סיום ההכשרה וכל מיני מבחני חניכה, צעירים, מוכנים לנישואין, חזרו לקולקטיב החמולה, מצאו את החופש ואת כל חובותיהם של חבריו מן המניין, לפיכך, בדרך כלל מיד לאחר סיום הטקס בסיפורים של יוזמים, לאחר מכן חתונת הגיבור או הגיבורים. אבל לפעמים יש סיפורי אגדות שבהם החניכה לא מוזכרת, אבל ההדים שלה באים לידי ביטוי ביכולות יוצאות הדופן של המחזרים. למשל, "נשר עף, הפך לבחור טוב: לפני כן הייתי אורח, אבל עכשיו באתי כשדכן". אותו סיפור חוזר פעמיים נוספות, רק הגיבורים שלו הם בז ועורב. כאן אנו רואים צעירים שזה עתה חזרו מהחניכה בחברה וקיבלו את הזכות להינשא.

בנוסף, יש לציין שלעיתים טקס החניכה (אל תשכחו שמדובר בנסיון ליכולת ההישרדות) הסתיים בצורה טראגית. זה מאושר על ידי הסיפור "שני הבנים של איוון חיילים", שבו שני האחים נהרגים במהלך הטקס. שניהם נקרעים על ידי אריה, שהפך לאחותו של נחש שנהרג על ידי אחד מאיבנוב. והמספר מציין בצער: "אז הגיבורים החזקים נספו, אחותם הנחשית התבלה".

זה מוזר שהטקס המדובר אינו נעלם ללא עקבות לאחר התנצרותה של רוסיה. הוא "נרדם" באופן זמני כדי להיוולד לפתע מחדש לטקס של שליחת מתגייסים לשירות. טקס זה שמר על מאפיינים כמו קיבוץ המתגייסים. על פי המידע האתנוגרפי שמסר א.ק. בייבורין, הטייס תמיד ביקר בבית המרחץ לפני שעזב את ביתו. בנוסף, הותר למתגייסים "להכחיש את הכללים היומיומיים המקובלים", ולכן הם עשו כל מיני זוועות הדומות לפשיטות פולחניות של אחוות חניכה. שינויים אלה לא יכלו אלא לבוא לידי ביטוי בפולקלור. אז, באגדות, יחד עם איוון צארביץ' ו איוון בן האיכרמופיעים גיבורים כמו רתמה והמשנה פולקה. יתרה מכך, לפעמים הפקידים עצמם מתבלבלים וקוראים לחייל נסיך, ואז שוב חייל ("החייל ובתו של הצאר"). ובסיפורי האגדות האלה יש בהחלט מאפיינים של הטקס: הגיבור צריך שנה "לא להסתפר, לא להתגלח, לא להתפלל לאלוהים" ("המשנה פולקה"). אז הטקס היחיד, שלא מצא מקום בין טקסי הכנסייה, התחדש כמעט לחלוטין על אדמה חדשה.

אנו מוצאים באפוס תיאורים רהוטים לא פחות של שלבי החניכה השונים. כמו באגדות, גם כאן בולט השלב הראשוני של הטקס, כאשר קבוצה של ילדים בני 6-8 מקבלת את הידע הדרוש הראשון.

אנו יכולים למצוא אישור לכך באפוס על וולגה וסלבייביץ' (Buslaevich), שם מצוינים גבולות אחרים, שונים מהאמור לעיל, של גיל טרום החניכה:

רוס וולגה בוסלאביץ' עד גיל שבע

וולגה סר בוסלאביץ' הלך לאורך האדמה הלחה ...

והוולגה הלך סר בוסלאביץ'

למד כל מיני טריקים, חוכמה

ועוד כל מיני שפות שונות;

וולגה שאלה את סר בוסלאביץ' במשך שבע שנים,

והוא חי שתים עשרה שנה.

וולגה תהיה בת שבע,

וולגה תינתן לשבעת החכמים:

וולגה מבינה את כל הטריקים,

כל התחבולות וכל החוכמה;

וולגה תהיה בת שבע עשרה,

אוסף סגל טוב...

או באפוס על דוברינה ניקיץ':

הוא גדל בגיל שתים עשרה,

אמו נתנה את זה כדי ללמד:

הדיפלומה ניתנה לו.

הוא גדל בגיל חמש עשרה,

התחלתי לשאול את אמא שלי

סליחה-ברכות

נסיעה לשדה פנוי רחוק.

לפיכך, אנו רואים שכאשר הנער מגיע לגיל 12 (14,15,16,17), הוא עבר מהשלב הראשון לשלב השני של החניכה. כפי שכבר הזכרנו, תקופה זו בחיי הניאופיטים התרחשה ביער, בבית הגברים. באגדות, טריטוריה זו מופרדת לרוב מהבית על ידי נהר - אינדיקטור נוסף לכך שהחניכים חיו בעולם אחר.

שקול את השלבים של השלב השני של הטקס, המשתקף על ידי האפוסים. אז אנחנו יכולים לראות את הרגע של העברת הידע של המורה לתלמיד על הדוגמה של האפוס על איליה מורומטס וסוויאטגור. ראשית, הגיבור הופך לאחיו הצעיר של סוויאטגור: "הוא החליף צלב עם איליה וקרא לו אח צעיר", ואז הוא מקבל כוח יוצא דופן. סוויאטגור אומר לו: "הישען אל הארון, אל הסדק הקטן, אני נושם עליך ברוח גבורה... איליה חש שהכוח שבו נגד הראשון גדל בשלוש." בניתוח הפרגמנט שלעיל, אנו יכולים להניח כי במחנה החניכה נכחה קבוצה של לוחמים ותיקים מנוסים, אשר עבורם, באמצעות טקס האחווה (הצלבת דם), הפכו הניאופיטים לאחים צעירים יותר, כפופים בהיררכיה, מאמצים את מדע הצבא, כתוצאה מכך כמעט כל אוכלוסיית הגברים של השבט נקשרו זה לזה על ידי קשרי דם הדוקים הנחוצים במהלך פעולות האיבה.

בתום החניכה ביער נערך "מבחן ההישרדות" הסופי, שקדם לו טיהור הטקסים של הניאופיטים במים. אז, באפוס על דוברינה והנחש, קודם כל, תשומת הלב נמשכת למניע לרחיצת הגיבור ולקשר של פעולה זו עם הופעת הנחש. ביילין מגלה את ה"פקודה" של אמו של הגיבור הצעיר "לא ללכת רחוק אל השדה הפתוח, אל ההר ההוא ואל סורוצ'ינסקאיה", "לא לשחות בנהר פוצ'אי". מתקבל הרושם שאמה של דוברינינה כבר יודעת ביודעין מה יקרה לבנה, שהוא, לאחר שהתרחץ, לכן, לאחר שהחל את טקס המעבר, יקבל בסופו של דבר עצמאות מוחלטת. בהתבסס על נתונים אתנוגרפיים, I. Ya. פרויאנוב וי.אי. יודין מציין כי "בתחילה, החניכים נשלחו למקום הטקס על ידי הורים שידעו שהם ייבלעו על ידי מפלצת וימותו זמנית".

הרחצה וההתנקות מחיים קודמים גוררים אחריו נבלע במפלצת ומוות פולחני:

אם ארצה - אקח את דובריניה לתא המטען שלי

אקח את זה בתא המטען ואקח אותו לחור,

אני רוצה - אני אוכל ואוכל דובריניה.

או באפוס על מיכאיל פוטיק:

והסתדר כדי למצוץ גופה.

בנוסף, ניתן להניח כי הסלאבים חשבו שניתן, לאחר שעברו את טקס החניכה, לרכוש לא רק כישורים צבאיים וקסומים, אלא גם לרכוש את היכולת לשרוד בשדה הקרב:

מוות לא נכתב עבור איליה בקרב.

לבסוף, מטרה חשובה לא פחות של חניכה הייתה שרוחו של הנאופיט תתאחד עם כוחות עליונים, עם האלים או עם חיית טוטם, דבר שהתרחש באמצעות משקאות הזיה ובשל המתח העצבי הגבוה ביותר.

כמו גיבור מהאגדות, הדמות האפית, לאחר החניכה, הגיעה לרמה רוחנית וחברתית חדשה לגמרי. הוא נשטף ושכח את חייו הקודמים, קיבל שם חדש:

עכשיו תהיה לך, איליה, בשם,

איששה אם אתה האור והמורמטים

לכן קראנו לך שצ'ו - מוראמטס.

שימו לב שהגיבור לא רק מקבל שם, אלא גם מתקבל רשמית לקהילת תושבי העיר מורום, וקורא לה "מורומץ". המשמעות היא שמאותו רגע הצעיר הפך לחבר מן המניין בחברה - הוא יכול היה לקחת חלק במפגשי veche, במיליציה של העם, ולהתחתן. כמו כן, לאחר טקס החניכה, אדם רכש כוח, חוכמה ולבסוף חוסר פגיעות בקרב - תכונות הנחוצות כל כך לניהול חיים חדשים, בוגרים.

כעת הוא היה מוכן לשלב השני של תקופת הגבול, כלומר ליישום כל האפשרויות הנרכשות. זה התבטא בצורה של פשיטות פולחניות של חוליית אחים בדם על שבטים שכנים:

וולגה תהיה בת שבע עשרה,

הוא אוסף סגל טוב:

שלושה עשר בחורים טובים בלי אף אחד,

וולגה עצמו היה בשנות השלוש עשרה.

הוא ו"אחיו, החוליה האמיצה" "תפסו את כל דגי הקוון, את כל המרטן והשועלים שנתפסו". V.G. בלושוק, בהתייחסו למ' דיקרב, כותב על "הבידור" של איגודים צבאיים כאלה בזמנם הפנוי: הם "בבעלים, שאיכשהו לא אהבו אותם או לא נתנו לבנות להיכנס לרחוב, שברו ופירקו מבני משק. , הסירו את השערים, פתחו צריפים, גררו עגלות וסוסים לגג, רוקנו גינות ירק וכו'". וולגה עושה משהו דומה בממלכה זרה:

ושברתי קשתות הדוקות,

והוא שבר את מיתרי קשת המשי,

והחצים החמים נופצים כולם,

והוא סובב את המנעולים על הנשק,

והוא שפך את אבקת השריפה לתוך החביות.

יתר על כן, פעולות אלה של וולגה לא צריכות להיחשב כבלתי מזיקות, באופן כללי, שובבות, אלא כ"כיף צבאי" שמטרתו להחליש את כוח הלחימה של אויב פוטנציאלי. היישום המעשי של הידע שנצבר במהלך האימונים בא לידי ביטוי בפשיטות צבאיות:

והם הלכו לארץ התורכי

והם לקחו את הכוח הטורקי עד הסוף.

הנבחרת החביבה והטובה שלי!

תנו לנו עכשיו להיות מלאים בשיתוף!

ולבסוף, הגיע הזמן לשלב האחרון של טקס החניכה - החזרה לקהילה הילידית. כפי שכבר הזכרנו, השלב האחרון של הטקס כלל תספורת שיער טקסית, שכן במשך כל זמן החניכה היה אסור. יתרה מזאת, נראה לנו שהגיבור נחתך לאחר שחזר הביתה:

לדוברניה ניקיטיץ' הצעירה היו תלתלים צהובים,

בשלוש שורות, קודרקה קטנה התכרבלה סביב מקורות המים בטבעות:

ואתה, בית מרזח, תלוי על הכתפיים.

עם שובו של הצעיר הביתה, ההורים "לא מכירים" באופן טקסי את בנם, שכן, על פי המסורת, הודיעו להם על "מותו":

הנח את כפתור הסריג

הכירו את דובריניה הצעירה מהשדה הפתוח!

זז הצידה, טברנת גול חביבה,

מחלונות משופעים,

אל תצחיק אותי

על הזקנה המנצחת:

אחרת ארעד מזיקנתי העמוקה,

אני יוצא לרחוב - אני מלווה בחוסר יושר.

הו, אמא קלה-ריבונית!

למה לא זיהית את בנך האהוב,

דובריניה ניקיטיץ' הצעירה?

כמו אגדה, האפוס מציין מקרים של מעבר לא מוצלח של הטקס, שבסופו של דבר הסתיים עבור הניאופיט לא בטקס, אלא במוות אמיתי. זה מסופר באפוס "על הבחור הטוב חסר המזל ועל נהר סמורודינקה". הקריינות נפתחת בתיאור השלב הראשון של הטקס:

כשהיה טוב

זו תקופה נהדרת

כבוד-שבח אמיץ, -

ה' אלוהים רחם

הצאר הריבוני העניק,

אבא-אמא של בחור

שמרתי על עצמי מאוהב,

ושבט החמולה לאדם טוב

הם לא יכולים לראות מספיק...

אבל הזמן עבר ו

ברי התגלגל למטה

עם עצים חדשים,

ענף נשבר

מהמתולתל מעץ התפוח,

מפגר בחור טוב

מאבא, בן, מאמא.

ועכשיו לבחור הטוב

נצחיות נהדרת.

הבחור הטוב יושב על סוס טוב ורוכב ל"צד החייזרי", הממוקם מעבר לנהר הדומדמניות. הוא מתגבר על מחסום המים ללא כל קושי, מה שמעיד, כנראה, על סיום מוצלח של אותו שלב של הטקס, הכולל רחצה וניקוי. אבל בשלב האחרון - החזרה הביתה - הגיבור אינו מסוגל לחצות את הנהר ומת בו:

הוא עשה את הצעד הראשון -

הסוס טבע במעיים,

לצעד נוסף עם (טו) שתה -

בליבו של הצ'רקסי,

הסוס עלה על המדרגה השלישית -

אתה לא יכול לראות את הרעמות שלך יותר.

בחור טוב טבע

בנהר מוסקבה, סמורודין.

בהתבסס על ניתוח האפוס הזה, אנו מגיעים למסקנה שבמהלך החניכים עלולות להתרחש גם תאונות, והמנוח במהלך הטקס לא חזר לבית, ונשאר לנצח, מילולית ופיגורטיבית, ב"עולם האחר".

לפיכך, האגדות והאפוסים הנחשבים מאפשרים לנו להסיק שכל שלבי טקס החניכה נראים בבירור בפולקלור של הסלאבים המזרחיים, וישנם 2 סוגים של עלילת אגדות - לילדים צעירים, סיפור החניכה הקרובה כמכלול, עם הדגשת שלושת השלבים העיקריים שלו, ועבור מתבגרים מבוגרים, כאשר השלבים האישיים של הטקס נשקלים בפירוט. באפוסים, כמו ביצירות מורכבות יותר, הסוג הראשון האופייני לאגדה נעדר, אבל השני מוצג באופן מסורתי בבהירות ובצבעוניות.

פרק 3. טקס חתונה מזרח סלאבי, נישואים ומשפחה בסיפור אגדה ואפוס

הפולקלור הסלאבי מכיר מספר ניכר של עלילות שמספרות על טקסי חתונה ויחסים משפחתיים ברוסיה העתיקה. תשומת לב כה קרובה יכולה להצביע על החשיבות החברתית והרוחנית הגבוהה של נישואים ומשפחה, כמו גם מגוון רחב של בעיות הקשורות לנושאים אלו.

נישואים - כמו לידת אדם, כמו חניכה אצל גברים - הם נקודת מפנה בחייו של הפרט. עבור גבר, זהו כבר המעבר השלישי ממצב פיזי ורוחני אחד למשנהו (במקרה זה, מצעירות לגברי), עבור אישה - השני, שכן טקס החניכה שלה עולה בקנה אחד עם טקס החתונה. לכן, כמו בכל חניכה, מוות ותחיית המתים חייבים להיות נוכחים בנישואין. אָב. ניקיטינה, החוקרת את הסמליות של דמות הקוקיה בטקסים שונים, מציינת כי "נישואים ומוות מתמזגים ומזוהים במשמעויות הקדושות והפולחניות שלהם ומתנגדים לחיים הרגילים. לכן, הסמליות של הנישואין במובן מסוים תואמת את הסמליות של המוות." זה אושר יותר מפעם אחת באגדות:

"ואז שבוע לאחר מכן באים אותם אנשים - שדכנים [כדי להתאים]. ... היא לקחה שמלת מלמלה, לבשה אותה, כשהיא התמודדה עם המוות." ("חתן השודד" .) או אגדה שבה אם חורגת זקנה אומרת לגיבורה: "שים את הטבעת שלי. היא גם לבשה וגם מתה. ... בינם לבין עצמם הם פירשו מחדש ל-INTO להתחתן איתך. כשהוא היה נשוי, הייתה חגיגה לכל העולם". ("מראה עצמית". )

מאידך, למרות ש"מותם" של בני הזוג (ובעיקר הכלה) התרחש על פי כל דיני טקס הלוויה, האנשים מסביב, כפי שציין א.ק. בייבורין, ביקש לשלוט במצב (כדי למנוע עזיבה מוחלטת של גיבורי הטקס מעולם האדם). לכן, במיוחד ננקטו אמצעי זהירות מיוחדים זרעי פשתן נשפכו לנעליה של הכלה, בצל הוכנס לכיס, רשת דייגים הונחה על הגוף. הערה זו מאפשרת לנו להציע שכאשר גיבורת האגדה המפורסמת "שבע שנים", לאחר שקיבלה את המשימה לבוא לבקר "בבגדים וללא בגדים", מגיעה עטופה ברשת, היא, אולי, ממלאת בדיוק את המגינים הללו. מרשמים, במיוחד מכיוון שבהמשך עלילת הסיפור נמצאת החתונה של תוכנית שבע השנים והמאסטר שהזמין אותה.

בחייו של גבר, נישואים הם דרך לתפוס מקום מסוים במערכת החברתית. מצב עניינים זה נמשך גם במאה ה-16, כאשר כוחו של השליט התבטא בימי החתונה, שרכש מעמד של אדם "מבוגר", "עצמאי", כאשר האמינו שהריבון, המסוגל ל ליצור משפחה, לשמור על הרמוניה והגינות בבית שלו, גם ישלוט בצדק במדינה.

כפי שאנו כבר יודעים, צעירים שחזרו לאחר טקס החניכה נחשבו כמי שנכנסו לגיל הנישואין, כלומר לשלב הבגרות החברתית. יש לציין במיוחד שאיננו מדברים על מוכנות פיזיולוגית להולדה, שיכולה הייתה להתרחש זמן רב לפני הטקס, אלא על הכרה של החברה באדם זה כמרכיב מן המניין שלו. א.ק. בייבורין מדגיש שמבחינה פולחנית, בגרות פיזיולוגית כשלעצמה אינה מספיקה למעבר למעמד חדש, או אפילו להולדה (רשמית - I.M.). אדם רוכש הזדמנות כזו רק בעזרת אמצעים שמטרתם לשנות מאפיינים חברתיים ופיזיולוגיים כאחד, בסופו של דבר ליצור "אנשים חדשים" (כלומר, כתוצאה מטקס החניכה - IM) מצד שני, זה לא בכלל אומר שטקס החניכה הוחלף מיד לאחר נישואים רשמיים. הפולקלור נותן לנו דוגמאות רבות לכך שעובדות חיי המין לפני הנישואין ברוסיה העתיקה היו נפוצות ולא גרמו לתגובה שלילית חזקה במיוחד, אם תשומת הלב הציבורית לא הייתה מתמקדת בכך, ואם זו כמובן לא הייתה אלימות. תכונה זו אופיינית לחברה הפגאנית ולתקופתה של רוסיה הטרום-מונגולית, כאשר מסורות פגאניות עדיין היו חזקות מאוד. לכן אנו יכולים לציין שהגיבור, לאחר ש"בילה את הלילה באוהל" עם בחורה, לא התחתן איתה רשמית בכל המקרים.

לעתים קרובות באגדות הגיעו הבנות עצמן לאוהלי צעירים, והן בקושי ידעו כיצד יסתיים ביקור כזה: "והיא [בת המלך] באה אל האוהלים ההם עם עשרים ותשע עלמות; ... קחו את הבנות האדומות מיד ליד, הובילו אותן דרך האוהלים שלכם, ומה שאתם יודעים - עשו זאת! ". ("בלדק בוסייביץ'")

לפעמים, לפי V.G. Balushok, צעירים נשואים נערות שנלכדו במהלך פשיטות פולחניות. פשיטות אלו קשורות למעין "ציד", שבא לידי ביטוי מאוחר יותר באגדות, שבהן מופיעה הכלה, או אפילו לפעמים אישה מוכשרת, שיש לכבוש שוב, בצורת משחק. התמונות הנפוצות ביותר הן ברבורים וברווזים, לעתים רחוקות יותר אווזים, אפילו פחות לעתים קרובות יוני טורטל, יונים וכו '.

לפי החוקרים, "הברבור הלבן" פירושו ילדה שנישאת, והציד של גיבור מהאגדות אינו אלא חיפוש אחר כלה. דוגמה קלאסית לכל האמור לעיל היא האגדה "איבן צארביץ' והברבור הלבן". מצד אחד אנו מוצאים כאן את עצם ה"ציד" בעקבותיו רכש איבן צארביץ' אשת ברבור, ומצד שני מוצאים נישואים חופשיים, לא עמוסים בפורמליות מיותרות: "הם התחילו לחיות ולחיות. באוהל לבן, בשדה נקי במרחב רחב".

בנוסף, כאן אנו פוגשים גם קרובי משפחה של "הברבור הלבן", שהם גם ברבורים. לפיכך, דימוי הברבור של כלה אינו רק השוואה פואטית, לא רק זיהוי המושגים של טרפת כלה וציד ציפורים, אלא אינדיקציה ישירה לשיוך אבותיה. העובדה היא שנציגים של כל שבט בודד, או אפילו יישוב שבטי, תפסו את כל השטחים האחרים כ"עולם אחר", לא ידוע ונורא, ולכן האנשים שחיו שם רכשו בעיניהם תכונות זומורפיות, עולמיות אחרות.

אפילו במאה ה-19. רעיונות כאלה עדיין היו נפוצים בקרב האוכלוסייה, אשר הוכרחה על ידי א.נ. אוסטרובסקי בדרמה שלו "סופת הרעם", שם שמר הנודד פקלושה תמונת עולם, שבמרכזה הייתה העיר המתוארת קאלינוב: "אתה חי בארץ המובטחת!"

אז, גם לכלה וגם למשפחתה יש מראה של ציפור או נחש, וכמו I. Ya Froyanov ו- Yu.I. יודין, "בסיפור אגדה עסקינן באישה שלפני הפיכתה לאנושית, מייצגת תושבת דמוית ציפור של עולם אחר, לא רק של הטוטמית הזולת במקורה, אלא גם של עולמה הקדמוני של הכלה" .

נישואים בחטיפה, ושורשיהם חוזרים למערכת הקהילתית הפרימיטיבית, היו נפוצים, דבר המאושר על ידי דוגמאות מהרבה אגדות שונות: "ובכן, הצלחת לראות, לנהל ולהשיג את זה. כך שבתוך שלושה חודשים, שלושה שבועות ושלושה ימים אלנה היפה עמדה לנגד עיניי ", כמו גם האגדות "הר הקריסטל", איבן צארביץ' והזאב האפור "," הסוס הקטן הגבן" וכו' ., שם או שהגיבורים צריכים לחטוף את הכלות שלהם, או להיפך, לשחרר את הנשים שנחטפו פעם. כמובן, עם חלוף הזמן, החטיפה החלה לשמש יותר במשמעות פולחנית. מצד שני, הטקס, ולא המציאות, של נישואין בחטיפה הוא שמאשר לנו את העובדה שהכלה מסכימה להינשא רק אם הבעל ימלא את המשימה, כלומר יוכיח את ערכו. אז באגדה "הסוס הקטן מגבן" הנסיכה מבקשת מהחתן העתידי להביא שמלת כלה: "אין לי שמלת כלה. לך, תביא לי את זה, ואז אתחתן." כתוצאה מכך, הדמות הראשית היא שגנבה את הכלה, עברה את המבחן הפולחני במשימה והפכה לבעל.

באופן עקרוני, על בסיס חומר פולקלור, אנו יכולים להסיק שבקרב הסלאבים המזרחיים, חתונה רשמית מחתונה לא רשמית שונה רק בהסכמת ההורים של החתן והכלה, וכל מגורים משותפים באותו בית (אוהל) ויחסי מין מרומזים בהסכמת שני הצדדים נחשבו לנישואים מוכרים.

באשר לטקס החתונה עצמו (צורת חתונה מוכרת חברתית), צורתו הנוצרית מופיעה באגדות, אך לעיתים נוכל למצוא השתקפות של מסורת ארכאית יותר, כאשר מי שעורך את הטקס (בעידן הנוצרי - הכומר ) קושרים את ידי החתן והכלה. אז, באגדה "מארז חזיר" אומרת הילדה לאמה: "תברך אותנו, אמא, תן לכומר לקשור את ידינו - יש לנו מזל, לשמחתך!" אי אפשר שלא לשים לב למהות הפגאנית של פעולה זו, המדגימה בבירור את אחדותם של שני אנשים בנישואין. בנוסף, אני רוצה לציין שהמילה "חתונה" עצמה באה מהמילה "זר", שכן במהלך טקס הכנסייה משתמשים בכתרים מיוחדים (ניתן לקרוא להם גם זרים), המונחים על ראשם של הזוג הטרי. כתרי חתונה...מזכירים את כיסוי ראש החתונה של הכלה, למשל זר שזור מפרחים או ענפים עם עיטורים. סביר להניח שטקס החתונה העתיק כלל גם החלפת זרי פרחים, ונראה לנו שמסורת זו, גם אם בצורה מעוותת למדי, ירדה כמעט עד לאחרונה: "זר הכלה המוסר נגאל על ידי החתן, ( או - IM) הכלה מתגלגלת על השולחן... אל החתן, שלוקח אותו." א.נ. אוסטרובסקי בהצגה "עלמת השלג", כאשר קופבה מספר לעלמת השלג על מזגיר:

... והוא באמת נשבע

ביום ירילין, בזריחה שטופת שמש,

להחליף זרים בעיני המלך

וקח אותי כאישה.

ובכל זאת, אגדות מספקות הבחנה ברורה למדי - תחילה טקס, ורק אחר כך משתה עם אורחים רבים. עם זאת, מאפיין של טקס החתונה הסלאבי הוא שהנישואים עצמם נכנסו למעשה לתוקף חוקי לא לאחר האיחוד הסמלי של החתן והכלה, לא לאחר קשירת הידיים, אלא לאחר השלמת המשתה.

זה מאושר על ידי דוגמאות מאגדות רבות, שבהן חזר הגיבור משיטוטים דווקא במהלך חתונת כלתו ואדם אחר. יתר על כן, הסיפורים מדגישים כי הטקס היה בתהליך, ולפיכך, לטקס שנקטע לפני תום המשתה כבר לא היה כוח. אז, באגדה "איבן צארביץ' והזאב האפור", הגיבור שחזר לממלכת מולדתו, "לאחר שהגיע לארמון, גילה שאחיו וסילי צארביץ' התחתן עם הנסיכה היפה אלנה: הוא חזר איתה מהכתר ומתיישב ליד השולחן".

אין אגדה אחת שבה הפועל "התחתן" ישמש באותה סיטואציה, הם רק "התחתנו", הגעתו של הגיבור שוברת את המשתה, והטקס נותר לא גמור. כתוצאה מכך, הגיבור מתחתן עם עצמו באותו רגע. ובכמה אגדות, הטיול של החתן והכלה לכנסייה אפילו לא מוזכר, אלא מדובר רק על המשתה, מה שמדגיש שוב את משמעותה יוצאת הדופן: "היום לצאר יש סעודה גדולה - חתונה כנה".

נ.ל. פושקרבה מסבירה את החיוניות של סעודת החתונה כמסורת בכך שברוסיה יוחסה חשיבות רבה להכרה הציבורית בנישואים. עם זאת, ראייה זו של מרכיב זה של פעולת החתונה נראית לנו שטחית משהו. מוות ומזון כסמל וכפעולה הם מרכיבים הכרחיים בכל טקסי המעבר. הערה מעניינת או.מ. פרוידנברג על טקס החתונה: "הוא מזוהה עם המוות, כי האישה מזוהה עם האדמה; זה משווה לפעולת האכילה, כי האוכל מיוצג גם על ידי מוות, לידת אלוהות הפוריות, גסיסה וקיום לתחייה." הערה זו מסבירה את הסיבה לחשיבותו הגבוהה של המשתה הפולחני, וכן מדוע, בלעדיה, הנישואים נותרו לא שלמים.

גם באגדות יש צורות לא סטנדרטיות, מנקודת מבט מודרנית, ליצירת משפחה. מצד אחד מדובר בפוליגמיה, הכוללת מערכת יחסים בין גבר למספר נשים, חתומה בטקסים, אך יחד עם זאת אין שום דבר משותף בין נשים, לרוב הן אפילו אינן יודעות על קיומה של זו. לדוגמה, באגדה "איבן ביקוביץ'" זקן בצינוק עם אשת מכשפה אחת שולח את הגיבור להביא לו שנייה - נסיכה.

מצד שני, אחד המניעים הנפוצים ביותר בפולקלור הוא חטיפת אשתו של מישהו אחר והנישואים הבאים איתה. רגע זה מוסבר בקלות על ידי המוזרות של השקפת העולם הפגאנית של הסלאבים. מדובר, קודם כל, בזכויות הבלתי ניתנות להכחשה של הזוכה, עליהן I.Ya. פרויאנוב כותב: "בהריגת השליט, היריב מקבל לא רק כוח, אלא גם רכוש, אשה וילדים של המובסים". מצב זה מודגם בבירור על ידי הדיאלוג בין שני הנסיכים בסיפור האגדה "הנסיכה היא ברווז אפור":

"- מה אתה רוצה לעשות?

אני רוצה להרוג אותך!

למה, איבן צרביץ'?

אחרי הכל, זה דיוקן של הכלה שלך..."

כאן אנו רואים שאחד הנסיכים החליט להרוג את השני כדי להתחתן עם כלתו של האחרון. זה אומר שהדרך הבטוחה להשיג את הכלה (אשתו) של מישהו אחר היא להרוג את החתן או הבעל. אתה יכול גם לחטוף ילדה או אישה: "סערה חזקה עלתה, הרימה את המלכה ונשאה אותה לאיש לא יודע לאן". אין ספק בעובדה שהאישה החטופה הפכה לאשתו של החוטף: "הכל מסביב רעד, מערבולת עפה פנימה... מיהרה לחבק ולנשק אותה".

עם זאת, לא לכל אישה היה כל כך קל לחטוף ולהתחתן איתה. לעתים קרובות יש רגעים באגדות שבהם גבר צריך להילחם באישה ולהוכיח לה את זכותו להיות בעל: "לא משנה איך היא הסתובבה (הפכה לצפרדע, קרפדה, נחש וזוחלים אחרים - IM) ואסיליסה החכם, איוון הגיבור לא הרפה ממנה משליטה. ... ובכן, איוון הגיבור, עכשיו אני נכנע לרצונך!"

אבל נשים יכלו להגן על עצמן לא רק על ידי איש זאב. דמותם של גיבורים, לוחמים אופיינית באותה מידה גם לאפוסים וגם לאגדות. על אלה מדברים גם שמות גיבורות האגדות - "ויפלייבנה הגיבורה", "בוגאטורקה-סינגלזקה", ותיאור הופעתם: "הנסיכה דהרה על סוס מפואר, עם חנית זהב, הרטט מלא בחצים" תכונות, לכאורה חריגות לאישה. לבסוף, נשים יכלו לצאת למלחמה, ולהשאיר את בעליהן לעשות את עבודות הבית: "והנסיכה לקחה את זה לתוך ראשה להתכונן למלחמה; היא עוזבת את כל הבית בשביל איבן צרביץ'."

אבל אם האפוס מאופיין בעלילות שבהן הגיבורה-הלוחמת, העולה על בעלה במיומנות צבאית או שאינה כפופה לו, נהרגת על ידי בעלה (אפיות על מיכאיל פוטיק, סוויאטגור, דנובה איבנוביץ' (נישואיו של ולדמיר), מלכותית מתמשכת וכו'. .), אז באגדות, המניעים האלה אינם משהו יוצא דופן. הסיבה לכך, כפי שזה נראה לנו, היא שהחומר המופלא הוא ארכאי יותר, ולכן, הוא לא עבר, בניגוד לאפוסים, שינוי חזק עקב השפעת המוסר הנוצרי עליו.

עם זאת, חקר האפוסים חושף בפנינו כמה היבטים אחרים של טקסי חתונה וייצוגים הקשורים לאירוע זה. כפי שהוזכר לעיל, הצעירים שחזרו לאחר טקס החניכה נחשבו כמי שנכנסו לגיל נישואין, ולעתים יכלו להתחתן עם הבנות שנלכדו במהלך הפשיטות הפולחניות. אבל לדעתנו נשות האחו נחשבו בעיקר כטרף - עבדות, כמעט שלא היו להן זכויות חוקיות של אישה. יתר על כן, אנו רואים שהבנות הללו נקנו ונמכרו:

וזה היה ממש זול - נקבה:

הזקנות היו חצי תריסר,

והקטנים, שני חצאי חלקים,

ובנות אדומות בשביל כסף.

אף על פי כן, באפוסים, כמו באגדות, טקס הנישואין בחטיפה נפוץ - כך, הנסיך האפי ולדימיר העניש את שדכניו:

אם אתה מחזיר אותו, אז אתה נושא אותו בכבוד,

אם לא תחזיר את זה - קח את זה בלי כבוד.

ולדימיר עזר לאליושה פופוביץ' כשרצה להתחתן עם נטליה (נסטסיה) מיקוליצ'נה, אשתו של דובריניה:

אני לא הולך על אולשה פופוביץ' האמיצה

הנה אומרים:

אתה לא הולך טוב, אנחנו ניקח את זה בכוח!

והם לקחו אותה בידיים הלבנות

לקחו אותי לכנסיית הקתדרלה.

אותו מניע משתקף באפוס על המלך סלמאן:

איך אפשר לקחת אישה מבעל חי?

ובעורמה ניקח בערמומיות,

בגדול ניקח עם חכמה.

עם זאת, אם לשפוט לפי כמה אפוסים, התמונה עשויה להיות הפוכה בתכלית, כלומר. בבחירת בעל, אישה הונחה אך ורק על ידי דעתה שלה:

ואם הוא גיבור צעיר,

אני אקח גיבור עד הסוף,

ואם גיבור נכנס לאהבתי,

עכשיו אני הולך להתחתן עם גיבור.

("דובריניה מתחתנת")

ולפעמים היא פשוט כפתה את עצמה על בן זוגה לעתיד:

יש אני וילדה אדומה,

מריה סוואן היא לבנה ומלוכה,

רויאל, כן אני פודוליאנקה.

אל תהרוג אותי נונה פודוליאנקי,

אתה לוקח אותי נוה לנישואין.

(פוטיק מיכאילה איבנוביץ')

וכמובן, זה לא מקרי שמריה הופיעה מול פוטיק בדמות ברבור, והוא עצמו "יצא לטיול בגבים, והוא ירה וברבורים לבנים". כפי שכבר הזכרנו, "הברבור הלבן" במסורת העממית פירושו ילדה בגיל נישואין, והציד של גיבור אפי הוא חיפוש אחר כלה. זה אושר שוב על ידי האפוס על נישואיו של הדוכס סטפנוביץ', הדמות הראשיתששמו ברבור לבן.

באשר לטקס החתונה עצמו, באפוסים, כמו גם באגדות, צורתו הנוצרית מופיעה בעיקר, אך לפעמים נוכל למצוא השתקפות של מסורת ארכאית יותר, כאשר סמל פגאני, לרוב עץ מסוים, הופך למרכז. של כל טקס:

הם התחתנו בשדה פתוח,

חוג השיח היה נשוי.

(דובריניה ומרינקה)

על סמך המידע שנאסף מהאפוס העממי, ניתן להסיק שברוסיה הטרום-נוצרית טקס החתונה היה עניין אישי בלבד, רק שני אנשים השתתפו בו, החתן והכלה עצמם. נ.ל. פושקרבה מציינת בהקשר זה כי "בשלבים המוקדמים של התפתחות המדינה הרוסית העתיקה, יחסי נישואין ... התפתחו בהשפעת הנטייה האישית". ואם באגדות עדיין נוכל למצוא את עובדת התפקיד הדומיננטי של ההורים בסוגיית הנישואין ("האב והאמא מסכימים לתת לה שההר הגיע יפה מאוד. ... ובכן, היא לא פתוחה.”), ואז באפוסים הנושא הזה נקבע רק על ידי בני הזוג עצמם. ברוב סיפורי הפולקלור אין אפילו אזכור של ההורים, ובמקרים שבהם הם נכחו, עדיין הייתה לילדים את המילה האחרונה. כך למשל, באפוס "חוטן בלודוביץ'", סירבה אמה של אופמיה לשדך לאמו של חוטן, והעליבה אותה במקביל (היא שפכה עליה כישוף של יין ירוק), אך כאשר חוטן עצמו הציע לאופימיה להינשא לו, היא הסכימה. :

שלוש שנים התפללתי לה',

שאתחתן עם חוטינושקה,

על חוטינושקה ההיא לבלודוביץ'.

כתוצאה מכך התקיימה החתונה. לפיכך, אנו רואים שהמעבר מחיים לפני נישואין לנישואין ברעיונות העתיקים ביותר של הסלאבים המזרחיים הוא בעיקר עניין של החתן והכלה עצמם.

נכון, באפוסים מוזכר לפעמים האדם השלישי שלקח חלק בטקס - כומר, אבל אנחנו מאמינים שזו כבר תוצאה של חשיבה מחודשת נוצרית על האפוס. אולי מאוחר יותר, עם הופעת החוק הכתוב ברוסיה, נדרשו שני "ווידוקים" כדי לאשר את חוקיות הנישואין, הנקראים "עדים" בטקס המודרני שלנו.

ובכל זאת, האפוסים נותנים הבחנה ברורה למדי - תחילה טקס, ורק אחר כך משתה עם אורחים רבים, שאינה עיקר החתונה, אלא המערכה האחרונה, שבלעדיה, לפי ההבנה הרווחת, החתונה היא. נחשב חוקי, אך עדיין לא שלם:

והנה בקתדרלה של הווספרס נשמע הפעמון,

הזרם של מיכאיל איבנוביץ' הלך לווספרס,

בצד של חבר - אבדוטיושקה לחובידייבנה,

עד מהרה, הסיכות נחתכו ונוקו,

לאחר שהסרתי אותו, הלכתי ל-vespers.

אל החצר הרחבה ההיא לנסיך ולדימיר.

מגיע לרשת בהיר,

ואז הנסיך נעשה עליז ושמחה עבורם,

שמתי אותם ליד השולחנות שפונו.

עוד פרט הכרחי של הטקס, לדברי אי.יא. פרויאנובה וי.אי. יודינה, היא חילופי המשקה של הזוג הטרי. אז, מיכאילה פוטיק והצאר סלמאן לקחו משקה מידיהם של נשותיהם הבוגדות, כנראה בתקווה "לשקם את מערכת היחסים הקטנה, לחזק אותן בקסם פולחני":

המלך והפוליטיקאי לקחו אותי משם,

שהוא לקח אותי מקייב בכוח.

מביא לו כישוף של יין ירוק:

שתו עוד כוס יין ירוק.

(פוטיק מיכאילה איבנוביץ')

והיא האכילה את המלך שביעותיו,

והיא השתכרה אותו,

ומזג בירה וחצי דליים,

הבאתי את זה למלך סלמאן.

(על המלך סלמאן)

עם זאת, יש לציין שבאגדות המשקה בחתונה ממלא גם תפקיד מיוחד - הגיבור או הגיבורה, ששכחו את אהובתם, זוכרים אותם לאחר הצגת המשקה (למשקה מוסיפים חפץ מזהה כלשהו, למשל, טבעת, אבל נראה לנו שמדובר בתוספות מאוחרות יותר של מספרי הסיפורים עצמם): "איבנושקה לקחה כוס זהב, שפכה לתוכו דבש מתוק... מריה הנסיכה שתתה עד התחתית. טבעת זהב התגלגלה עד שפתיה." אז החתן הוכר, והחתונה החוקית הושמעה. לפעמים המשקה גם מאפשר למצוא חתן: הנסיכה "הסתכלה מאחורי המקטרת וראתה שם את איוון השוטה; השמלה הקטנה שלו דקה, מכוסה פיח, שערו על קצות. היא מזגה כוס בירה, מביאה לו אותה... ואומרת: "אבא! הנה הארוסה שלי." עדות לכך שבמאה ה-16. במהלך טקס החתונה התקיים חילופי טקסים של משקה, ניתן למצוא בכתבים של זרים שביקרו במוסקוביה. לפיכך, הדיפלומט ד' פלטשר מציין כי "קודם כל החתן לוקח כוס מלאה, או כוס קטנה, ושותה אותה לבריאות הכלה, ואחר כך הכלה בעצמה". לדעתנו, פרשנויות שונות של העלילה אינן מפריעות להסקת המסקנה העיקרית - המשקה המוצע לחתן או לכלה על ידי החצי השני (וככל הנראה בטקס עצמו התקיימה החלפת משקה הדדית), כך או כך. , חתם את קשר הנישואין. א' גנפ דבק באותה דעה, המייחסת את מסורת החלפת המשקה לטקסי האחדות.

האפוסים משקפים לעתים קרובות לא רק את הטקס, אלא גם את הצד היומיומי של יחסי משפחה. אז, הבעיות של חיי הנישואין של אישה ברוסיה העתיקה, כנראה, לא היו שונות בהרבה מאלה מאיתנו היום. אחד מהם היה מערכת יחסים מעורערת עם הוריו של בעלה:

חמי, אבא, נוזף, נוזף,

והחותנת אומרת לי להרביץ.

לעתים קרובות ניתן למצוא תמונות של בעלים אפיים שנטשו את משפחתם ("איליה מורומטס ובנו", "איליה מורומטס ובתו"), בעלים מסעירים ("על בחור טוב ואישה חסרת מזל"), בעלים שיכורים ("Potyk". מיכאיל איבנוביץ').

אבל היו גם הבדלים משמעותיים הקשורים לתפיסת העולם של הסלאבים הפגאניים. מדובר, קודם כל, בזכויות הבלתי ניתנות להכחשה של הזוכה, עליהן I.Ya. פרויאנוב כתב: "בהריגת השליט, היריב מקבל לא רק כוח, אלא גם רכוש, אשה וילדים של המובסים. לפיכך, כוונתם של הדרבליאנים להתחתן עם האלמנה אולגה מאלה ולהיפטר מסוויאטוסלב לפי שיקול דעתם היא ביטוי למנהגים הפגאניים ששגשגו בקרב הסלאבים המזרחיים של המאה ה-10". מצב דומה בא לידי ביטוי באפוס על איליה מורומטס וקלינה הצאר:

והלכנו לעיר הבירה לקייב,

ואם לתפארת הגדולים,

ולנסיך החיבה לוולדימיר,

והם רוצים לקחת נסיכה ואופרקסיה,

ותכבוש את עצמך רק בדרגת קייב.

הוא רוצה לקחת את אשתו מבעל חי,

אצל הנסיך אצל ולדימיר

Oprax הצעיר המלכותי.

לדעתנו, התיאור המסורתי של המשתה בנסיך ולדימיר האפי יכול להיחשב בהקשר לזכויות אלו של הזוכה. פה:

החכם מתפאר בכומר הזקן,

המטורף מתרברב באשתו הצעירה.

(אליושה פופוביץ' וטוגרין זמייביץ')

המילה "מטורף" היא שמושכת תשומת לב. יתכן שאדם מסוים אינו שפוי דווקא משום שהוא מפנה את תשומת ליבו של כל אחד לרכושו העיקרי, ולכן מסתכן באיבודו.

כאן יש לשים לב לאבן דרך חשובה כל כך בחייו של אדם (השלישית לאישה) כמו הריון והולדת הילד הראשון, כלומר המעבר הרוחני והחברתי ממצב של "אישה" ל- מצב של "אישה ואמא". א.ק. בייבורין מציין כי "הפעולות הטקסיות הממשיות הקשורות להולדת ילד מתחילות כחלק מטקס החתונה, ומנקודת מבט זו, החתונה לא רק מקדימה את המולדת, אלא גם יכולה להיחשב כשלב הראשוני של טקסי הלידה. ."

באגדות ואפוסים לא נמצא שפע כזה של חומר בנושא זה, כמו למשל על טקסי חניכה או נישואין, אבל חלק מהאגדות מספרות על המעבר הזה דווקא בהקשר של מותה ותחיית האם. . במהלך התקופה הארוכה של האנשים שעבדו מחדש את העלילה הזו, רגע תחייתה של היולדת או ירד מהאגדה לחלוטין, או שנחשב מחדש כהצגת האם המנוחה לשלל האבות הקדמונים, אך אנו רואים זאת. אפשר לטעון שזוהי בדיוק החשיבה המחודשת על השרשרת המקורית של "מוות-תחיית המתים". אז, באגדות רבות נפגוש את אותם מאפיינים: פעם היו בני זוג ו"רק בת אחת" שרדה, ולעתים קרובות האם מתה מיד לאחר לידת הילד. יתרה מכך, ישנן שלוש אפשרויות לפיתוח העלילה - או שהאם כבר לא מוזכרת בכלל, או שהילד מקבל מהאם סוג של קמע עוזר - פרה (לדוגמה, "הוורושצ'קה הקטנה") או בובה (לדוגמה, "וסיליזה החכם"), או האם בעצמה עוזרת לילד עם עצות (לדוגמה, "מעיל חזיר").

אמהות שנפטרו תמיד נוכחות בסמוך לעין ליד הילדים, נותנות עצות מהקבר, באמצעות מתווך-קמע, או מגיעות לילד: "האם המנוחה, בשמלה שבה נקברה, כורעת ברך, מתכופפת אל הילד. לעריסה, ומאכילה את הילד בשד המת... הצריף פשוט נדלק - היא מיד קמה, הסתכלה בעצב על התינוק שלה והלכה בשקט, בלי לומר מילה אחת לאף אחד".

ההשתקפות החלשה בפולקלור המזרח-סלבי של טקס המעבר המסוים הזה ממחזור חיים אחד למשנהו אינה מפחיתה בשום אופן ממשמעותו, וככל הנראה היא תוצאה של טאבו שלא נאמר, שכן הלידה התרחשה באווירה של סודיות קפדנית מכל מי שלא. יזום לתוך הסקרמנט הזה, במרחק מרוחק...

מעמדה החברתי של אישה שילדה, עם סיום כל טקסי הניקוי לאחר הלידה, משתנה מאוד. TBSchepanskya, שחקרה יחסי משפחה מנקודת מבט של שליטה בביתו של אחד מבני הזוג, כותבת כי להריון הראשון הייתה משמעות של "חניכה" נשית, זה היה זמן ההכנה לרכישת מעמד אימהי וכניסה לנקבה. החברה, שבתורה נתנה את הזכות לגלות מנהיגות במשפחה. עם לידת ילדה הראשון, אישה הוכרה כ"מבוגרת", ולכן רכשה כמה זכויות חדשות, שצוינו על ידי מהנדס צבאי בשירות הפולני ומחבר הערות על רוסיה בת זמננו במאה ה-16. אלכסנדר גבאניני, שכתב: "בכנסייה מותר להן (נשים - IM) רק לעתים רחוקות ללכת לשיחות ידידותיות, ורק מי שמעבר לחשד, כלומר שכבר ילד, רשאי לחגוג". גם שמה של האישה עצמה משתנה, אם לפני ההריון היא "אישה צעירה", אז אחרי הלידה היא כבר "אישה". כל זה מאפשר לנו להסיק שהמולדת היא טקס מעבר משמעותי לא פחות מאשר, למשל, חניכה או חתונה, אם כי הפולקלור המזרח-סלבי מספק לנו מעט מאוד חומר עובדתי בסוגיה זו.

לפיכך, אנו יכולים להסיק שהחתונה, כטקס מעבר של אדם ממצב פסיכולוגי וחברתי קודם למצב חדש, משתקפת במלואה בפולקלור. טקס החתונה הוארך בזמן והחל בחיפוש אחר כלה, שבאגדות ואפוסים סומל בציד הגיבורים אחר ציפורים, והילדה-כלה הופיעה במסווה של ברבור, ברווז, יונה וכו'. עבור הסלאבים העתיקים, נישואי חטיפה היו אופייניים, אבל נישואים ביוזמת אישה היו אפשריים בהחלט. המסורת הארכאית של זכויותיו הבלתי ניתנות לערעור של המנצח על רכושם, אשתו וילדיהם של המנוצחים, מוצאת גם די ברור באפוסים.

הרבה פחות סיפורי פולקלור מוקדשים למעבר של אישה ממעמד של אשת "אישה צעירה" למעמד של אם "אישה" בוגרת רשמית. מספרי הסיפורים נוגעים בנושא זה בזהירות רבה, מה שאפשר לנו להניח שיש איסור בלתי מפורש על דיון פומבי בטקס זה.

אמנם רבדים נוצריים, הן באגדות והן באפוסים, משתנים קווי עלילהומעשי הגיבורים, אבל בעיני החוקר הם יותר משטחיים, ולכן הקושי של הפולקלוריסט הוא לא לשחרר את העלילה מרבדים אלו, אלא לפענח את המשמעות האמיתית של הסמלים הפגאניים המציפים את האפוס. משמעות שמספרי הסיפורים עצמם לרוב לא מודעים לה.

פרק 4. רעיונות פגאניים על מוות ואלמוות באגדות ואפוסים של העם הרוסי

בתזה שלנו, כבר בחנו שלבים כאלה במחזור החיים האנושי כמו התעברות והולדת ילד, מעברו מילדות לבגרות, נישואים, חיי משפחה, וכעת עלינו ללמוד את השתקפותם של רעיונות פגאניים לגבי השלב הסופי. של מעגל החיים - המוות - במורשת העממית.

קודם כל, הבה נשים לב לצורה הקלה ביותר של "מוות" בהבנת הסלאבים העתיקים - שינה. באגדות, שני המושגים הללו מתחלפים, שזורים זה בזה וכתוצאה מכך הופכים כמעט בלתי נפרדים זה מזה. תכונה זו מצוינת על ידי A.A. פוטבניה. החוקר כותב כי "שינה דומה למוות, ולכן, לפי האמונה הסרבית, אין לישון כשהשמש שוקעת,... כדי שלא יטעה את האדם הישן למת ולא ייקח איתו את הנשמה. זה." מערכת יחסים כה קרובה של מושגים אלה היא השתקפות של אחד הרעיונות הקוסמוגוניים של הסלאבים, אשר נשקול להלן.

כמו חומר אתנוגרפי, הסיפור טוען ששינה היא מוות. המוות המופלא אינו דומה כלל למוות האמיתי: "בארון שוכבת עלמה מתה ביופי בל יתואר: יש סומק על לחייה, חיוך על שפתיה, ממש כמו חיה ישנה". קמו לתחייה, אך לא ידעו על כך, קראו גיבורי האגדות: "הו, סוואשנקה יקירתי, ישנתי הרבה זמן!" על כך נענו: "אתה צריך לישון מעתה ועד עולם! הבן הנבל שלי הרג אותך למוות. מצד שני, חלום לא מזיק דומה גם למוות: "תשעה ימים לא אסתובב מצד לצד, אבל אם תעיר אותי, לא תעיר אותי".

ברוב המקרים, הגיבור, שנתקל באויב פוטנציאלי ישן, לא הרג אותו, אלא השמיע משפט משמעותי: "אדם ישנוני זה מת" והלך לישון לידו. הפעולה האחרונה, ככל הנראה, בוצעה על מנת להיות באותו עולם עם האדם שפגש, בנוסף, לאחר החלום הזה, הגיבורים הלכו לשטח כדי למדוד את כוחם. מה המשמעות של צורת שינה מסוימת זו? בהתחשב ברעיון ששינה שווה ערך למוות, ההיגיון של מעשה כזה מובן למדי: הגיבור ישן לפני הקרב, מה שאומר שהוא מת, ומכיוון שהוא פשוט מת, אז זה לא צריך לקרות בקרב. ("בלי פוליאנין", "אליושה פופוביץ', דובריניה ניקיץ' ואיידול אידולוביץ' וכו')

אנו רואים תמונה דומה כאשר הגיבור חוזר מארצות אחרות (=עולם אחר). לפני שאתה חוזר הביתה אתה צריך לישון - למות למען עולם אחד, להיוולד מחדש בעצמך. רגעים אלה נמצאים באגדות "קושיי בן האלמוות", "איבן צארביץ' והזאב האפור" ואחרים בעלי עלילות דומות. כל זה מתאים לרעיונות הקסומים על מסע אסטרלי בין עולמות.

אבל באגדות, המוות לא תמיד זהה לשינה. בעלילות אחרות, המוות הוא סיום אמיתי מאוד של חייו של אדם, והוא משמש לא למעבר לעולם אחר או לפעולות פולחניות לפני קרב, אלא כדוגמה מובהקת למעבר הנשמה ממצב ארצי לקודש. האחד - אב או אמא שנפטרו הופכים לאבות פטרונים.

חוקרים-מיתולוגים נוטים לזהות את פולחן המתים עם פולחן האבות שנפטרו. בינתיים, כפי שד.ק. זלנין, הזיהוי הזה של כל המתים עם אבותיהם שגוי. אבות קדמונים שנפטרו מהווים רק אחת מהקטגוריות של נפטרים. הקטגוריה השנייה מורכבת מהמנוחים שמתו בטרם עת במוות לא טבעי - ללא קשר אם מותם הפתאומי היה תאונה, אם זה היה אלים, כלומר רצח, או, לבסוף, מדובר בהתאבדות.

תוֹאַר רִאשׁוֹן ריבקוב גם נותן הבחנה ברורה בין המושגים "נוויה" ו"רוחות אבות", שחלק מהחוקרים טווים יחדיו: "רוחות אבות חביבות תמיד לצאצאיהם, תמיד מתנשאות ועוזרות להם; מתפללים אליהם בבית או בקברים בבית הקברות בקשת בענן. נאווי, לעומת זאת, נראה מרושע, עוין לאדם; navi - לא רק המתים, אלא אלה שמתו ללא טבילה, כלומר. זרים, כביכול, רוחות של דתות אחרות." אנו רואים את אותה הבחנה באגדות, שבהן יש רוחות "טובות" של בני בית שנפטרו ומתים איומים שזוחלים מקברם בלילה.

לעלילות הקשורות לרוחות של אבות יש מספר מוזרויות. ראשית, פקודה זו של האב הגוסס חייבת לקיים את טקסי ההלוויה בקבר: "כאשר אני מת, בוא לקבר שלי - ישן לילה אחד". בנוסף יש גם קרבן חובה, כאשר הגיבור "ירד מהסוסה, לקח, חתך, הוריד את העור וזרק את הבשר", ולא סתם זרק, אלא קרא לעופות הקדושה לאזכרה. ארוחה: "תאכל מגפי-עורבים, תזכור את אבא שלי". לשאלה "למה צריך מת צריך קורבנות?" V.Ya. פרופ עונה כך: "אם לא תקריב קורבנות, כלומר לא תשביע את רעבונו של הנפטר, לא יהיה לו שלום והוא ישוב לעולם כרוח רפאים חיה". עם זאת, נראה לנו שהמניע של "האכלת" הנפטר מתייחס לטקסים של פולחן המתים "החייזרי", "נוה". הקרבה ל"שלנו", לבני החמולה היא מעין "חבילה" על הדרך. על אותם שיקולים מגנה א.ו. ניקיטין, שמאמין ש"הקרבה לאלים ולאבות האלוהים הוא אמצעי מתווך בין עולם החיים לעולם המתים". לפיכך, ההשפעה החיובית של האבות הקדמונים התפשטה רק לצאצאי שביצע את כל הטקסים הדרושים.

העובדה שמניע הישיבה על הקבר משקף ככל הנראה הלוויה של המנוח, ו.י. פרופ כותב: "הסיפור כאן בבירור לא מסיים משהו, כאן נשר קישור כלשהו. ... העניין, כמובן, אינו רק ה"מושב". זהו מעשה חסר צבע מכדי להיות ראשוני. האגדה כאן זרקה את הטקסים הקיימים בעבר של קורבנות וחיסולים". ועל הקרבנות הוא כותב: "מדוע צריך מת צריך קרבנות? אם לא תקריב קורבנות, כלומר לא תשביע את רעבונו של הנפטר, לא יהיה לו שלום והוא יחזור לעולם כרוח רפאים חיה". כך, באגדה "בנו של איוון הסוחר מייסר את הנסיכה" אנו אף פוגשים קורבנות אדם לנסיכה המנוחה: "במצב זה מתה בתו של הצאר ממוות; הם לקחו אותה לכנסייה ושלחו לה אדם אחד בכל לילה להיטרוף." אז, הנפטר, כדי לא להביא רוע לאנשים שנשארו על פני האדמה, חייב להיות ימיןקבור - תוך שמירה על כל הטקסים.

אותו רעיון מאושר על ידי האגדה "על הבחור האמיץ, תפוחים מרעננים ומים חיים". פה גיבור מתעל ההר "שוכב במקום כלב", כנראה, חסר תועלת וממרר כמו כלב. אבל לאחר שאיבן צארביץ' קבר כראוי את הגיבור, "אסף שולחן זיכרון וקנה כל מיני אספקה", נשמת הגיבור נתנה למושיע שלו סוס וכלי נשק.

מאפיין לא פחות מכלול העלילות על הבת החורגת והבובה של האם המנוחה שעזרה לה. נשים לב לעובדה שהבובה (אולי תמונת עץ) הייתה שייכת למנוח, כלומר שימשה "תחליף" לאם המנוחה, שלא יכלה לעזור לילדה. היה צריך להאכיל את הבובה: "אכלו את הבובה, תקשיבו לצערי". האכלה זו של הבובה, לדעתנו, אינה אלא הקרבת מזון לרוחות האבות, וכתוצאה מכך סייעו האחרונים לאלו החיים על פני האדמה.

מצד שני, אנשים "זרים" או "לא נכונים" שנקברו באגדות פגעו באנשים. אנשים שמתו "לא במותם" שייכים לאותו סוג של מתים. כפי שציין א.ק. בייבורין, הם נתפסו" טָמֵא המנוח, שהטיפול בו הצריך טכניקות מיוחדות, שכן הכוח החיוני שלא נעשה בו שימוש (שנשאר מהמנוח כתוצאה ממוות בטרם עת - IM) עלול להיות מסוכן עבור החיים". ד.ק. זלנין כתב שהיחס של המתים הממושכנים לאנשים חיים הוא עוין בלתי סביר. המתים הממושכנים מפחידים אנשים בכל דרך אפשרית, וגם בקר; הם מביאים מחלות לאנשים, בפרט - מגיפה; לבסוף, הם הורגים אנשים בדרכים שונות. לדעתנו, רשעות כזו פועלת גם בפולקלור.

אז, באגדה "שהיד" אנו קוראים: "הארון נפתח, המת זחל ממנו, הבין שיש מישהו על הקבר ושאל:

מי שם? ... תענה לי, או שאני איחנק!"

"- החזירו אותו (מכסה הארון - י.מ.), אדם טוב! – שואל המת.

אז אני אחזיר את זה כשתאמר: איפה היית ומה עשית?

והייתי בכפר; הרג שני בחורים צעירים שם". ("סיפורי המתים")

אבל, בכל זאת, אפילו המתים חסרי המנוחה אינם שוכחים את חוב הדם ועוזרים לקרוביהם החיים. אז, באחד מ"סיפורי המתים" באוסף של א.נ. אפאנאסייב, אנו פוגשים את הסיפור הבא: אחד האחים מת. קילל אותו אמו, ולכן "לא תקבל אותו הארץ". לכן הוא ביקש מאחיו לעזור לבקש סליחה מאמו, וגם עזר לו להינשא באושר.

להבנה מקיפה של מקום המוות ברעיונות הסלאבים, יש צורך לשים לב לכמה יסודות של טקסי הלוויה, המשתקפים בפולקלור. כמו א.ק. בייבורין, חומרים אתנוגרפיים "נותנים סיבה להאמין שניקיון פיזי ("כביסה") הוא סימן יציב למוות." אנו מוצאים אישור לכך בעלילות פולקלור המוקדשות לטקס החניכה, כמו גם באותן יצירות, שעל פי עלילתן הגיבור צריך לעבור לעולם אחר (כלומר למות בעצמו). בדרך כלל פעולות מסוג זה מבוצעות בבקתה של באבא-יאגה, העומדת על גבול העולמות, היא "האכילה אותו (איבן צארביץ' - א"מ), נתנה לו לשתות, הרתיחה אותו באמבטיה; והנסיך אמר לה שהוא מחפש את אשתו ואסיליסה החכמה".

ל.ג. נבסקאיה מציינת כי במסורת הסלאבית, טקס הלוויה מוכר ומתבצע כמקשר בין שני תחומים - חיים ומוות. אופי זה של הטקס בא לידי ביטוי בבירור במיוחד בתפיסה המגוונת של הדרך. כך הזכיר גם א.א. פוטבניה: "לפי הרעיון, הנפוץ מאוד בקרב הסלאבים, הגוסס יוצא למסע ארוך; להתרחק פירושו למות, נסיגה היא קאנון שנקרא על אדם גוסס". לכן, כדי להתגבר על הדרך הזו, הנפטר עשוי להזדקק לסוג של כלי תחבורה. אז, אחד הפריטים שנשמה עשויה להזדקק להם במסע לעולם אחר היה מזחלת. בעזרתם נלקח המנוח למקום הקבורה, כתב ד.נ. אנוכין, והשאיר את המזחלת על הקבר כדי שהמנוח ימשיך בדרכו. נ.נ. ולצקאיה, לעומת זאת, טוענת כי צורות שונות התקיימו במקביל בטקס של נשלח ל"עולם הבא". אנו מתעניינים בשניים מהם, כאשר אנשים ממתינים למוות:

לשים על מזחלת או על באסט והוציאו לקור בשדה או בערבות

הם לקחו אותם לתוך יער עבות והשאירו אותם שם מתחת לעץ.

זה הטקס הזה, כפי שהוא נראה לנו, משתקף באגדה "כפור", כאשר האם החורגת אמרה לזקן: "קח את הבת החורגת שלך, קח אותה ליער החשוך, אפילו לכביש." והאב לקח את הגיבורה על מזחלת ליער, והשאיר אותה מתחת לעץ אורן.

אנו מוצאים תיאורים רהוטים לא פחות של טקס ההלוויה באפוס. כאן השתמשו גם במזחלות בהלוויה:

הוא הלך, זרם, להעביר את המסר לכמרי הקתדרלה,

שאשתו הצעירה מתה.

הכוהנים של הקתדרלה הורו לו

יש להעלות מיד מזחלת

לכנסיית הקתדרלה ההיא,

שים את הגופה על המרפסת.

מחשבה מעניינת היא D.N. אנוכינה שהמילה « סןהתכוון לנחש, ולכן יש להניח ששם המזחלת ניתן לרצים על ידי דמיונם לנחשים ", שכן בהמשך האפוס מוזכר גם הנחש:

והנחש התת-קרקעי שחה,

והיא פילחה את הסיפון עבור בלודובוב,

והסתדר כדי למצוץ גופה.

עלינו לעזוב את עיון הקשר הזה למחקר נוסף, ולפנות אל "סיפון האלון הלבן" המוזכר באפוס, אשר בהיותו מיקומם של הגיבורים שימש כארון קבורה. שאלה זו חשובה לנו בהקשר להערה נוספת של ד.נ. אנוכין, שחוקר את מקומה של הסירה בטקס ההלוויה של הסלאבים, כותב ש"סיפונים חלולים יכולים להיות גם וריאציות של הסירה." הסירה ביצעה את אותה משימה עם נשמתו של הנפטר כמו המזחלת - כלומר, הוא שימש כאמצעי תחבורה, שכן, לפי רעיונות הסלאבים, עולם המתים היה מאחורי מים או נהר - ויש צורך בסירה כדי להתגבר על מכשול זה.

בהתחשב בציטוטים לעיל, אין זה מפתיע שבאפי "פוטוק מיכאיל איבנוביץ'" אנו מוצאים רכב אחר שהסלאבים הקדמונים יכלו להכניס לקברו של המנוח - הסוס שלו:

הם חפרו קסם עמוק וגדול,

עשרים אמות עומק ורחב,

ואז פוטוק מיכאיל איבנוביץ'

עם סוס ורתמה

הוא שקע באותו מגילה עמוקה.

והם גלגלו את תקרת האלון,

ומכוסה בחולות צהובים.

בסיכום כל האמור לעיל, אנו מגיעים למסקנה שעלילות פולקלור מכילות השתקפות של כמה יסודות של טקס הרחקת הנפטר אל "העולם האחר".

עם זאת, כפי שכבר הוזכר, על פי הרעיונות של הסלאבים הקדמונים, היה קשר יציב בין "זה" ל"האור ההוא", ולכן, מצד אחד, כפי שציין מ.ד. אלכסייבסקי, בעזרת קינה לוויה, שיש להתייחס אליה כ"שפת התקשורת הקדושה" עם הנפטרים, העבירו החיים ברכות לאבותיהם עם הנפטר. מנגד, א.וו. ניקיטינה מסיק שמקור הידע על העתיד הוא העולם ה"אחר". לפיכך, יכולת הניבוי מניחה את האפשרות להיות גם בעולם החיים וגם בעולם המתים. כך, למשל, באפוס "וסילי בוסלייביץ'" חזה הגיבור את מותה של עצם, שבהיותה חלק מאדם שנפטר, הפכה לקשר מחבר בין שני העולמות:

דבר אל העצם סוחויאלוב

עם הקול האנושי של יאן:

אתה לפחות, וסילי בן בוסלאביץ',

לא הייתי בועט בעצמותיי

לא הייתי מפזר את העצמות שלי

אתה שוכב איתי בחברים.

וסיליושקה ירק והסתלק:

היא ישנה, ​​סבי הוא חלוםלָה.

באותו קטע אנו מוצאים התייחסויות לשינה, מה שמחזיר אותנו להקבלה בין שינה-מוות. האפוס, באותה מידה כמו האגדה, מדגיש שאדם נודד יכול לחזור הביתה רק לאחר שינה:

ולך דובריניושקה לבית שלו,

ולך אל ביתך, דובריניה, אל אמו.

(...) [ירד לילה - י.מ.]

הוא קרע את אוהל הבד הלבן,

ואז הוא החזיק את דובריניה לישון.

("דובריניה והנחש")

עם זאת, תחילת הלילה והשינה אינם דברים הקשורים זה בזה, דובריניה יכולה ללכת מסביב לשעון:

אפוס פולקלור פגאני מזרח סלאבי

ין רוכב יום בשמש האדומה,

ין לך ללילה של החודש הבהיר,

אבל היה גבול בין העולמות:

הם הגיעו לאלון, לנווין,

כן, לאבן המפוארת אולטיר,

אשר ניתן להתגבר רק באמצעות שינה:

הם הקיאו את האוהלים הלבנים שלהם,

הם אכלו לחם של מלח,

והם הלכו לישון והצטננו.

("דובריניה ווסילי קז'ימירוב")

וגם שינה באפוס שווה למוות:

דאק השכיב את סוויאטגור לישון בארון הקבורה הזה.

("סוויאטגור")

לפיכך, המוות, במוחם של הסלאבים העתיקים, לא היה הנקודה הסופית (הגבוהה ביותר) באבולוציה של נפש האדם. בנצרות, הנשמה, שעזבה את הגוף, הלכה ל"הדין האלוהי", שם התגלה גורלה הנוסף - או ייסורים נצחיים או אושר נצחי. מכאן פיתח אדם פחד מוות, כנקודה שאחריה לא ניתן היה לשנות דבר. בתפיסת העולם הפגאנית, כפי שציין א.נ. סובולב, היה "רעיון האב הקדמון של החיים שלאחר המוות כהמשך של החיים הארציים." בנוסף, מסביר החוקר את יציאת הנשמה לאזור "השמש האדומה", לעולם העליון, לפי השקפתם של האבות הפגאניים על מהות הנשמה. בהתייחס למידע אתנוגרפי, א.ק. בייבורין כותב כי "העבודה הלא גמורה של המנוח הוכנסה לארון המתים (גרביים לא קשורות, נעלי בסט לא גמורות) בביטחון שהעבודה תסתיים בעולם הבא". החוקר מפרש את חוסר השלמות הזה בקשר לרעיון של המשך החיים הן בעולם שלו והן בעולם אחר.

נ.נ. ולצקאיה מציינת כי הרעיון של "העולם האחר" בקרב הקדמונים היה קשור היטב לשמים ולחלל, מה שאושר על ידי ההתייחסויות הרבות בקינות ההלוויה של השמש, החודש, הכוכבים. תוֹאַר רִאשׁוֹן ריבקוב, כשסיכם את הרעיונות הללו, ביסס את הסיבה שלהם, שהיא שכתוצאה משריפה פולחנית הושגה תוצאה גבוהה יותר וטובה לנפשו של הנפטר - הוא נשאר על פני האדמה ועלה לאירי.

כתוצאה מכך, לא הייתה לסלאבים סיבה לחשוש מהמעבר מצורת חיים אחת לאחרת, על אחת כמה וכמה, לפי רעיונותיהם, מעבר כזה קרה כל יום, כל שנה ובכל רגע משמעותי מבחינה חברתית ורוחנית (חניכה, חתונה, לידת הילד הראשון).

כבר הזכרנו שהסיפור לא הבחין בין שינה למוות. הסיבות לתופעה זו נעוצות בהתבוננות בתנועה היומיומית של השמש, שבה ראה האב הקדמון את כל חייו של יצור חי, מראית עין משלו: הוא נולד, הפך במהירות לגבר צעיר, ואז בעל מלא של כוח, בהדרגה הזדקן, לבסוף, מת, מסתתר במערב. הירדמות בערב הייתה קשורה למוות, והתעוררות למחרת בבוקר עם תחיית המתים, ובתוך שנה מת אדם וקם לתחייה 365 פעמים.

מאותה נקודת מבט נשקל מחזור טבעי נוסף - השנה שבה האביב נקשר בילדות (מלידה ועד חניכה), קיץ - עם נוער (מחניכה לנישואין או ילד ראשון), סתיו - עם בגרות (מנישואין או ילד ראשון עד לאובדן ההזדמנות להביא ילדים לעולם) ולבסוף, חורף - עם הזיקנה (מאובדן ההזדמנות להביא ילדים למוות). בהקשר לרעיונות אלה, טקסי הזיכרון העיקריים של הנפטר נפלו על תקופת המעבר בין הסתיו לחורף (שבת של דימיטרייבסקאיה הורית, המכונה באזורים הצפון מזרחיים והמערביים של רוסיה של סבאאוֹ סָבָּאשבת) ובאביב (מסוף החורף ועד עכשיו ורדוניצה, כאשר טקסי ההלוויה הגיעו לשיאם).

אז, רעיונות עממיים על השינוי החשוב ביותר של העונות - המעבר בין חורף לאביב - משתקפים בצורה חיה מאוד באגדות.

לכן, בקטע מהאגדה "מראת הקסמים", כדאי לשים לב לחומר ממנו עשוי ארונה של הנסיכה - כלומר קריסטל. V.Ya. פרופ כותב על התפקיד הגדול "שמילאו קריסטל וקוורץ, ומאוחר יותר על ידי זכוכית, במופעים דתיים. תכונות מאגיות מיוחדות יוחסו לקריסטל; הוא מילא תפקיד מסוים בטקסי חניכה." אבל, כפי שזה נראה לנו, בכלל לא תכונות קסומות של קריסטל הן הקריטריון לבחירת החומר המסוים הזה לארון המתים.

כאן, קודם כל, ההקבלה היא קריסטל = קרח = חורף. העובדה שמספרי הסיפורים קישרו ישירות בין גביש לקרח, מעידה על המעשייה "הר הקריסטל", המכיל את הביטוי הבא: "הוא לקח זרע, הדליק אותו והביא אותו להר הקריסטל - ההר נמס במהרה". בעניין זה נראה לנו ספק אם קוורץ יתחיל להימס מאש. במקום זאת, הקריסטל במקרים אלה ובמקרים רבים אחרים מסמל חורף, אש - החזרת השמש, זרע - בתחילה הופעת ירק, מאוחר יותר תחילת עבודת השטח, שחרור הילדה - תחילתו הסופית של האביב.

יש לציין כאן שאת הקריסטל המקביל - קרח - חורף יש להמשיך עם שני מושגים נוספים. ראשית, מושג ה"שינה", עליו א.א. פוטבניה כותב: "שינה, כתופעה הפוכה לאור והחיים, כמו החושך, מתקרבת לחורף ולכפור. שינה היא כפור." ושנית, המילה "מוות", כי הר הקריסטל (הזכוכית) באגדות היה קשור מאוד לעולם המתים (וורטקס גר שם, הגיבור טיפס לשם כדי להשיג את האם החטופה, כלתו לעתיד של הגיבור גרה שם), מה שמאושר גם על ידי המידע האתנוגרפי שניתן מאת AN סובולב: "במחוז פודולסק אומרים שנשמות המתים יזחלו "על הר זכוכית תלול".

עונת האביב בחיי הסלאבים תפסה מקום מיוחד - החורף הקר ולעתים קרובות הרעב הסתיים, ואז הגיע יום השוויון האביבי - Maslenitsa. הלידה מחדש של הטבע לאחר שנת החורף זוהתה עם לידתו מחדש של האדם לאחר תום המסע הארצי. לכן, נסיכות תמיד מתעוררות ומתחתנות, ונסיכים מתעוררים לחיים בעזרת מים חיים ומתחתנים.

בהרבה אגדות, החורף (=שינה=מוות) אינו נמס באש, אלא בגשם, שמתגלם בסיפור בדמעות. באחד מהם, הגיבורה לא הצליחה להעיר את החתן המכושף שלה במשך זמן רב, ואז "היא התכופפה מעליו ובכתה, ודמעותיה, צלולות כמו מי קריסטל, נפלו על לחיו. הוא יקפוץ למעלה, כאילו נשרף".

האנשה של עולם הצינוק והמוות הייתה Koschey. חוקר של המאה ה- XIX. כפי ש. קייסרוב כתב על דמות אגדה זו: "קשצ'י הוא אלוהות עוֹלַם הָתַחְתוֹן... זה מסמל התאבנות, חוסר תחושה מכפור בחורף של כל הטבע." הסיפור אף מדגיש את השפעתו של קושצ'י על צעירים המנסים להציל את הילדה (האנשה של שמש האביב): "הוא הקפיא את כולם והפך אותם לעמודי אבן". בנוסף, אנו פוגשים בסיפור אגדה עלילה כאשר הגיבור היה אמור "להזהיב את מותו" של קושצ'י, מה שכנראה נובע מהופעת השמש ההדרגתית והתארכות היום. מזוהה בדעותיהם של הסלאבים עם עונת החורף, את קושיי, כמובן, היה צריך לשרוף, כמו דמותו של מסלניצה, כדי להנציח את הניצחון המוחלט של השמש והחום. זה מה שאנו מוצאים במספר אגדות: "הנסיך הניח ערימת עצים, הצית אש, שרף את קושצ'י בן האלמוות על המוקד" או "קושיי נפל ישר לתוך האש ונשרף".

מצד שני, באגדה, מותו של קושצ'י נמצא לרוב בביצה (לעיתים בקצה מחט בביצה), אותה יש לשבור. העלילה הזו היא מאוד תכליתית וסמלית, אז אתה צריך לשקול אותה ביתר פירוט. מיקום מותו של הכושצ'ייב באגדה הוא כדלקמן: "יש אלון ביער, חזה קבורה מתחת לאלון הזה, ארנבת יושבת בחזה, ברווז בארנבת, ביצה בברווז. מחט בביצה. מותי באוזני המחט ", או בלי להזכיר את המחט:" מותי רחוק: יש אי על הים על האוקיינוס, יש אלון על האי הזה, חזה קבור מתחת לאלון , ארנבת בחזה, ברווז בארנבת, ביצה בברווז, ובביצה מותי."

לפי א.ק. בייבורין, עקרון ה"מטריושקה" מאפיין את תיאור המוות (המחשה הברורה שלו היא ארון קבורה בבית (בית בבית) במהלך טקס הלוויה, או מותו של קושייב באגדה). תוֹאַר רִאשׁוֹן ריבקוב כתב שמיקום מותו של קושצ'י נמצא בקורלציה עם מודל היקום - ביצה - והדגיש שנציגי כל חלקי העולם הם השומרים שלו: מים (אוקיינוס), אדמה (אי), צמחים (אלון), בעלי חיים. (ארנבת), ציפורים (ברווז) ... לדעה זו שותפים ל.מ. אלכסייבה, המאמינה שהעלילה הזו "מבוססת על רעיונות מיתולוגיים עתיקים מאוד - על דמותו של היקום בצורת ביצה". לאור כל האמור לעיל, אין זה מפתיע שרשימת המנות על שולחן הזיכרון, כמו וי"א. פרופ, בין היתר, נרשמו גם ביצים, שאיתן קשורות רעיונות על היכולת לשחזר, להחיות חיים.

נקדיש תשומת לב מיוחדת לעובדה שהביצים שמופיעות בפולקלור הסלאבי יכולות להיות בלתי נשברות (עולם הביצה, חיים) ושבורות (מוות ביצה, "איבן צארביץ'... ריסק את האשך - וקוש בן האלמוות מת"). בהקשר זה, לא נוכל להתעלם מהאגדה "עוף ריבא", שעלילתו תופסת הביצה מקום מרכזי. בהתחשב בסיפור הזה, החוקר תמיד שואל את השאלה, מדוע ביצה שבורה מביאה כל כך הרבה מזל? ("הזקן בוכה, הזקנה בוכה, הכבשן בוער, ראש הצריף מתנודד, הילדה-הנכדה חנקה את עצמה מרוב צער", "הגיבוש התחיל לבכות על האשך הזה, האשה בכתה, היא צחקה באמונה, התרנגולות עפו, השערים חרקו.”) VN ... טופורוב מציין כי "בדרך כלל תחילת הבריאה קשורה לעובדה שהיא [ביצת העולם - MI] מתפצלת, מתפוצצת". אף על פי כן, נראה לנו שהתפתחות כזו של אירועים אינה אופיינית כמעט לתפיסת העולם הסלאבית, וכתוצאה מכך גם למיתולוגיה. הסיבות לכך נעוצות, מצד אחד, בעובדה שדת הסלאבים קשורה מאוד לטבע, ולכן הרמונית. יחד עם זאת, מושג ההרמוניה מרמז שהרס טהור אינו יכול להיות טוב. מאידך, אירוע זה, משום מה, מביא עוגמת נפש הן לסבא והן לאישה ולשאר תושבי הכפר. נפנה שוב ל-VN טופורוב, אנו מוצאים את המחשבה הבאה: "לפעמים מה-Ya. M. נולדים גלגולים שונים של כוחות רשע, בפרט נחשים, מוות." לכן, עלינו לשים לב יותר לאחר האשם באירוע הטראגי. במבט ראשון, נראה שהעכבר שלנו הוא תושב בלתי ראוי לציון של העולם האמצעי, אבל ברגע שנזכר בכינוי המסורתי של החיה הזו - "נורושקה", "מאורה", כלומר, עכבר חופר, מתחת לאדמה - ו הכל מיד נופל על מקומו. אז S. V. Aplatov מציין ש"צרות בעולם של אנשים מגיעות מבחוץ, מהעולם האחר". מאידך, באגדות "שלוש ממלכות - נחושת, כסף, זהב", "ביצה-רייצו" בביצים בלתי נשברות, אנו מוצאים עולמות עצמאיים שלמים. הביצה הנוספת, שאסור לשבור, אלא לאכול, מכילה את אהבתה של הנסיכה: "בוא, איבן צארביץ', מעבר לים; יש אבן, באבן הזאת ברווז, בברווז הזה ביצה; קח את האשך הזה והביא לי אותו "... הוא לקח אותו והלך אל הזקנה שבצריף, נתן לה את האשך. היא לשה ואפתה ממנה סופגנייה; ... היא (הנסיכה) אכלה את הסופגנייה הזו ואמרה: "איפה איוון צארביץ' שלי? התגעגעתי אליו. "

לסיכום כל האמור לעיל, אנו יכולים להסיק שהביצה היא גם סמל לחיים וגם סמל למוות, מה שמדגיש שוב את הרעיון של אינסוף הלידות מחדש של כל הדברים. בהקשר זה, הבה נשים לב לכינוי של קושצ'י - בן האלמוות. למה אי אפשר להרוג אותו בדרך אחרת מלבד שבירת ביצה? את התשובה לשאלה זו נמצא אם נשווה את העובדות שניתנו על ידי החוקרים א.ק. בייבורין ו-N.V. נוביקוב. אז הסיבה שבגללה אדם מת היא דלדול החיוניות. "ביטוי לבזבז את גילך ... התכוון לנצל לחלוטין את האנרגיה החיונית המשוחררת "לכן," המאה "איננה תקופת זמן, אלא כמות מסוימת של כוח. במקביל, בעבודתה של נ.ו. "תמונות אגדה מזרחית סלאבית" של נוביקוב, יש קישור לאגדה שבה קושי, בתמורה לשחרורו, מציע לגיבור הארכת חיים: "הזקן אמר (קושיי בן האלמוות): אם, כל הכבוד, תוריד אותי מהלוח, אתן לך עוד מאתיים שנה! (אתה תחיה שלוש מאות שנים) ". בניתוח קטע זה, אנו יכולים להסיק שקושי מסוגל להוסיף חיוניות לכל אדם, ולכן גם לעצמו, כלומר. האלמוות שלו הוא לא יותר מחידוש מתמיד של אספקת האנרגיה. איפה המקור שלו? בהבנת הסלאבים המזרחיים, אדם "נפטר לפני המועד האחרון מסוכן לחיים עם האנרגיה הלא מנוצלת שלה, ו נרפא מסוכן כי תופס את גילו של מישהו אחר ... זה האחרון מניח את נוכחותם של רעיונות לא רק על גיל אינדיבידואלי אלא גם על האספקה ​​הכללית, הקולקטיבית של חיוניות, "וההיצע הזה מפוזר בכל העולם. לפיכך, כל ביצה, כעולם קטן נפרד, היא מקור האנרגיה הבלתי מוגבל הרצוי, וקושי (בעל הביצה) הוא הבעלים והצרכן שלה.

בהתבסס על האמור לעיל, הבה נחזור שוב לעובדות שהוזכרו לעיל. לכן, ניתן לראות בנוכחותן של ביצים ברשימת המנות בסעודת הזיכרון וברעיונות הקשורים לתחיית המתים כהוספת חלק מכוחו של הנפטר לחלק הכולל. אהבתה של נסיכה, סגורה בביצה, היא גרסה נוספת של אותו כוח, רק ברמת המיקרו, בעולמם של שני אנשים שאוהבים זה את זה. מוצא הסבר לעובדה שגיבורים נולדים מביצים באגדה. אלה אנשים עם חיוניות יוצאת דופן (כפולה). כשהם נולדים, הם שוברים ביצים מבפנים, כלומר. בא מעולם אחר, מצטייד באנרגיה שלו. מצד שני, כשהביצה של קושצ'י נשברת, האחרון מת בהכרח בשל העובדה שאין לו לאן לקחת לעצמו "מאה" חדשה.

אם נחזור להבנה האסוציאטיבית של המחזור השנתי, נציין שהוא שיקף את גורל האדם באותה מידה כמו המחזור היומי, כלומר, הוא נתפס על ידי הסלאבים מעמדה של "מוות ותחיית המתים שלאחר מכן".

סוגיית נקודות המפנה בחייו של אדם כבר נשקלו על ידינו מנקודת מבטו בפולקלור. כעת נציין את חשיבותו הרבה בתפיסת העולם של הסלאבים העתיקים.

כפי שכבר הוזכר, טקס החניכה בחלקו השיא היה דווקא מוות, אם כי פולחני, שלאחריו שכח הצעיר את חייו הקודמים, ואת האנשים הסובבים אותו (בעיקר ההורים), שהתבשרו על מות בנם. , גם שכח אותו.

גם טקס החתונה, שהיה במקביל טקס חניכה לבנות, נשא מאפיינים של מוות פולחני. בגלל הקשר הזה הכנת הכלה לחתונה תמיד נראית כמו טקס הלוויה, וההלוויה - כמו הכנה לחתונה. כך, למשל, נעשה שימוש בחפץ פולחני - מזחלת - בשני הטקסים. בנוסף, לנערות לא נשואות הייתה יחוד הקבורה שלהן - הן נקברו ככלות, בקישוטי חתונה. הסלאבים ראו משהו לא בסדר בעובדה שהילדה מתה בלי להתחתן, אז הובן שאחרי המוות היא הופכת לכלה, והיא תהפוך לאישה כבר בעולם העליון - בשמים. מסורת זו, ששרדה עד היום, באה לידי ביטוי גם בפולקלור: "הלבישו את בת הסוחר בשמלה מבריקה, כמו כלה לכתר, והכניסו אותה לארון קבורה".

לפיכך, בחיי אבותינו היו כל כך הרבה מקרי מוות (מעברים מעולם אחד לאחר), שמעבר אחר כזה לא נראה להם יוצא דופן או מפחיד. המודעות לכך שהמוות הוא עקרון הלידה אופיינית לא רק לסלאבים, אלא גם, כפי שציין O.M. פרוידנברג, "עבור החברה הפרימיטיבית כולה. הדימוי של לידה למוות מעלה דימוי של מחזור שבו מה שנכחד נולד מחדש; לידה ומוות משמשים צורות של חיי נצח, אלמוות, חזרה ממצב חדש לישן ומישן לחדש... מוות, כמשהו בלתי הפיך, לא." בנוסף, לא היה שום דבר בלתי ידוע בחיים שלאחר המוות העתידי - כפי שהזכרנו לעיל, על פי רעיונות הסלאבים, החיים שלאחר המוות היו המשך של העולם ההוא - בעולם "ההוא", כמו א.נ. סובולב, כמו הטבע, הם יחוו מצבים שונים: בחורף הם מגיעים למצב הדומה לשינה ולמוות, הם חסרי תחושה, מתעוררים רק באביב, והם גם יסבלו צער וצורך, כפי שסבלו אותם עלי אדמות.

סיכום

הפולקלור, בשל האומנות הגבוהה שלו, הוא מקור די קשה למחקר. אבל בניגוד למקורות אחרים לחקר האמונות הארכאיות של הסלאבים הקדמונים - דברי הימים, יצירות אמנות רוסיות עתיקות, כתבים של נוסעים לרוסיה, דיווחים על מיסיונרים, כמו גם מידע ארכיאולוגי ואתנוגרפי - אמנות עממית בעל פה אינה משקפת את הדעה הסובייקטיבית של סופר אינדיבידואלי, אבל האידיאלים והשאיפות העתיקות של העם הרוסי.

כתוצאה מהעבודה שנעשתה, הרואה בסיפורי אגדות ואפוסים את אחד המקורות לחקר האמונות הפגאניות של הסלאבים המזרחיים, ניסינו לפתור את הבעיות, שכללו זיהוי החלקיקים ששרדו מהשקפת העולם הפגאנית.

לנוחות העבודה, סיווגנו את חומר האגדות, מה שאפשר לנו לחלק את האגדות ל-3 קבוצות על פי עקרון הגיל: אגדות יומיומיות הנושאות ידע ראשוני על העולם, אגדות בעלי חיים המשפיעות על רעיונות על טוטמים וציבור. מוסר, וסיפורי אגדות כשלב האחרון של הילד החיברותי.

ומסכים לגמרי לדעת ש.ו. אלפטובה ש"אגדה מתארת ​​את החוקים האחידים של יקום אידיאלי. אגדות מראות כיצד נורמות אלו פועלות בחיי גיבורים, כיצד הסדר המקורי מוחזר לאחר שיבוש מהלך האירועים היומיומי. האוניברסליזם הזה של אגדה הוא הבסיס לאינטראקציה של אתיקה עממית יומיומית עם אתיקה נוצרית, מאחורי ה"שקרים" של אגדות יש רמזים לאוריינטציות הרוחניות של האישיות."

בחלקה המרכזי של העבודה נבחנו ארבע נקודות מפנה בחיי האדם, והטקסים המציינים אותן, שמטרתם הטקס "התחדשות של הדמות הראשית, יצירתו החדשה. אוֹפְּצִיָה ". הפרק הראשון בתזה זו מוקדש להתעברות ולידת תינוק, כמו גם לטקסים הקשורים לאירועים אלו. זה איפשר לנו להסיק שהגעתו של ילד לעולם היא תמיד שינוי, ציפייה למעשיו העתידיים. ביצירת גוף הילד (מושב הנשמה, שירכוש מודעות עצמית מלאה במהלך החניכה), משתתפים לא רק ההורים עצמם אלא כל ארבעת המרכיבים הטבעיים. כתוצאה מכך, מה שנקרא "לידה מופלאה" היא למעשה הרגילה ביותר, אך מוצגת בצורה של דעות פולקלור משמעותיות של הסלאבים בנושא זה.

שני טקסים סטדיאליים - חניכה ונישואין - משתקפים בצורה חיה בפולקלור.

החניכה התחלקה לשלושה שלבים: פרידה מהצוות, לידה מחדש, חזרה לצוות. הלידה מחדש של הפרט כללה רכישת כישורי הישרדות, הצטרפות לכוחות העליונים, קבלת שם מבוגר וכבר סוף סוף איחוד האפשרויות הנלמדות. אם לנבדק לא הייתה יכולת לשרוד, החניכה עלולה להסתיים במותו, כלומר, הטקס שיחק במידה מסוימת את תפקיד הברירה הטבעית. כתוצאה מכך, הנאופיט הפך לחבר מן המניין בקהילת החמולות ונכנס רשמית לגיל הנישואין.

החיפוש אחר כלה בפולקלור סומל בדרך כלל בציד ציפורים, והכלה הופיעה במסווה של ברבור, ברווז, יונה וכו'. טקס החתונה התחלק ל-2 חלקים: איחוד החתן והכלה והטקס, שעד לסיומו נחשב הטקס לפסול. עבור הסלאבים העתיקים, נישואי חטיפה היו אופייניים, מה שאושר שוב ושוב על ידי טקסטים של אגדות ואפוסים. אף על פי כן, נישואים ביוזמת אישה היו אפשריים בהחלט, ורק באפוס אחד מאוחר למדי (על סולובי בודימירוביץ') צורה כזו נידונה. המסורת הארכאית של זכויותיו הבלתי ניתנות לערעור של המנצח על רכושם, אשתו וילדיהם של המנוצחים מלווה בצורה ברורה למדי באפוסים, לכן, חריגות תיאוריות מהעלילה האפית ממליצות מאוד למאזינים לא להתרברב באישה צעירה בנוכחות אשה גדולה. קהל של אנשים.

א.ק. בייבורין מציין כי "באופן מסורתי במחקרים על טקסים מזרח סלאבים, נהוג להבחין בשלושה טקסי מעבר, המסמנים את תחילת החיים (לידה), אמצע (חתונה) וסיום (הלוויה). במציאות, תוכנית זו אינה מכסה את כל המעברים המשמעותיים." החוקר מזכיר גם את טקס החניכה ומציג את המושג "טקס חלוקה" (הפרדה של משפחה קטנה מגדולה). לדעתנו, אמירה זו נכונה בהחלט רק במידה שישנו טקס מעבר אחד נוסף, בנוסף לשלושה המפורטים, אך אין מדובר בהפרדה של נשואים טריים ממשפחה פטריארכלית גדולה, אלא בהולדת הילד הראשון. במשפחה קטנה. אירוע זה ממלא תפקיד מכריע, קודם כל, בחייה של אישה, אשר, לאחר שהפכה לאם, מוכרת רשמית כמבוגרת ונכללת במעגל הגיל המקביל.

בסופו של המחקר, בדקנו את מושגי המוות הסלאביים המשתקפים בפולקלור, שלאחריה תמיד באה לידה מחדש, שאפשרה לסלאבים הקדמונים לראות את חיי הנפש כספירלה מהעבר אל העתיד, המורכבת מ. שרשרת של מיתות ותחיות.

כל אחד מרגעי המעבר הללו, כך או כך, בא לידי ביטוי בפולקלור. לפעמים לא קשה לזהות אותם, לפעמים יש צורך לבצע עבודה אנליטית עמוקה, שכן מספרי הסיפורים, מעבירים אגדה או אפוס מפה לפה, שוכחים עם הזמן כמה מניעים או, מבלי להבין את משמעותם הארכאית, משנים אותם. כמעט ללא היכר. לכן, משימתו של החוקר היא "להבין בפולקלור את היסודות המקוריים שעברו שינויים בזמן, אך לא נעלמו".

פולקלור מספק תשובות לשאלות רבות הן מחוקרים והן מאנשים שאינם מומחים המתעניינים בשורשים של אחת או אחרת מהנחות החיים הנוכחיות שלנו. אז, על פי IA Ilyin: "אגדה היא הפילוסופיה הקדם-דתית הראשונה של האנשים, פילוסופיית החיים שלה, שהוגדרה בחופשיות דימויים מיתייםובצורת אמנות. את התשובות הפילוסופיות הללו מטפח כל אומה באופן עצמאי, בדרכו, במעבדה הלאומית-רוחנית הלא מודעת שלה".

נושא השתקפות אמונות עתיקותמאבותינו באמנות העם הסלאבית בעל פה עדיין לא נחשף במלואו, לחוקרים יש עדיין שאלות רבות, והתשובות עליהן הן עניין של זמן - "אדם שואל אגדה, והיא עונה לו על משמעות החיים הארציים ..."

אימוץ הנצרות גרם בהתחלה לתגובה שלילית מאוכלוסיית רוסיה, כי כל קיומם היה מבוסס על רעיונות פגאניים. אבל בהדרגה הפגאניות, על ידי החלפת חגים, טקסים, פטרונים גבוהים עם נוצרים, התערבבה עם האורתודוקסיה ובסופו של דבר יצרה את הכנסייה הרוסית האורתודוקסית, מקור ייחודי ומבוסס למעשה על הרעיונות המקוריים של השבטים המזרחיים הסלאבים.

רשימת מקורות וספרות בשימוש

מקורות של

1. הקרב על גשר קלינוב: סיפורי גבורה רוסיים. / Comp. יו.מ. מדבדב. ל', 1985.

אפוסים. / אד. V.Ya. פרופה. ט' 1.מ., 1958.

אפוסים. / Comp. וי קלוגין. מ', 1986.

אפוסים. / אד. פ.מ. סליוונוב. מ', 1988.

אגדות מזרח סלאביות. / Comp. טֵלֶוִיזִיָה. זויבה. מ', 1992

Gvagnini A. תיאור של Muscovy. מ', 1997.

גילפרדינג א.פ. אפוסי Onega, שהוקלטו על ידי A.F. הילפרדינג בקיץ 1871. ארכנגלסק, 1983.

נִפלָא. אגדות עם בלארוסיות. / Comp. ג'יי קולאס. מינסק, 1966.

שירים רוסיים עתיקים שנאספו על ידי קירשה דנילוב. מ', 1977.

ציפור אש. סיפורים רוסיים. / Comp. I. Karnaukhova. פטרוזבודסק, 1947.

קלוואלה. / להיכנס. מאמר וכ. ס יא סרובה. ל', 1984.

מלכת הברבור. אגדות עם ליטאיות. / Comp. א' לביט. וילנה, 1988.

אגדות וסיפורים יוון העתיקהו רומא העתיקה... / Comp. א.א. נויהרדט. מ', 1981.

סיפורי עם רוסיים מאת א.נ. אפאנאסייב. T. 1.M., 1984.

סיפורי עם רוסיים מאת א.נ. אפאנאסייב. T. 2.M., 1985.

סיפורי עם רוסיים מאת א.נ. אפאנאסייב. ת' 3 מ', 1985.

Onchukov N.E. אגדות צפוניות. SPb., 1998.

אוסטרובסקי א.נ. סערה. // דרמה רוסית. ל', 1969.

אוסטרובסקי א.נ. עלמת שלג. // מנגנים. מ', 2004.

שירים שנאספו על ידי P.N. ריבניקוב. ט' 1. פטרוזבודסק, 1989.

שירים שנאספו על ידי P.N. ריבניקוב. ט' 2. פטרוזבודסק, 1990.

פושקין א.ס. הרכב מלא של כתבים. מ', 1950.

סיפור יומיומי רוסי. / Comp. לעומת. בחטין. ל', 1987.

סיפורים ואגדות על מקומות פושקין: תיעוד שטח, תצפיות ומחקר מאת V.I. צ'רנישבע. M .; ל', 1950.

סיפורים סלאביים. / Comp. יו.מ. מדבדב. ניז'ני נובגורוד, 1991.

פוגודקה ישנה בדרך חדשה: אגדה רוסית במהדורות של סוף המאה ה-18. SPb., 2003.

פלטשר ד' על המדינה הרוסית. מ', 2002.

פולקלור של אזור נובגורוד: היסטוריה ומודרניות. / Comp. O.S. ברדיאייב. מ', 2005.

סִפְרוּת

1. Alekseeva L.M. אוררות במיתולוגיה של הסלאבים: נושא הנחש ולוחם הנחש. מ', 2001.

2. אלכסייבסקי מ.ד. קינות לוויה וקינות צפון רוסיות כאקט של תקשורת: על הפרגמטיקה של הז'אנר // קריאת ריאבינין-2007. חומרים של הכנס המדעי V על חקר התרבות העממית של הצפון הרוסי. פטרוזבודסק, 2007.

3. Alpatov S.V. פולקלור כמרכיב בתרבות ימי הביניים. // רוסיה העתיקה. שאלות של לימודי ימי הביניים. 2001, מס' 2.

אניקין V.P. תקופתיות היסטורית של הפולקלור הרוסי לאור ניתוח מקיף של מסורותיו. // רוסיה העתיקה. שאלות של לימודי ימי הביניים. 2002, מס' 1.

אניקין V.P. פולקלור כחלק מהתרבות הרוסית העתיקה (חלק מהמשימות העיקריות של המחקר) // רוסיה העתיקה. שאלות של לימודי ימי הביניים. 2000, מס' 1.

אנוכין ד.נ. מזחלת, סירה וסוסים כאביזרי טקס הלוויה // עתיקות. הליכים של החברה הארכיאולוגית האימפריאלית של מוסקבה. מ', 1890. כרך 14.

בייבורין א.ק. טקס בתרבות המסורתית. SPb., 1993.

בייבורין א.ק. היבטים סמיוטיים של תפקוד התרבות המסורתית של הסלאבים המזרחיים. SPb., 1995.

Balushok V.G. ייזום הסלאבים העתיקים (ניסיון לבנייה מחדש). // סקירה אתנוגרפית. 1993, מס' 4.

Balushok V.G. איגודי נוער סלאבי ישן וטקסי חניכה. // סקירה אתנוגרפית. 1996, מס' 3.

11. Veletskaya NN סמליות פגאנית של טקסים ארכאיים סלאביים. מ', 1978.

12. Gennep A. טקסי מעבר. מ', 1999.

דאל וי.אי. מילון הסבר לשפה הרוסית הגדולה החיה. T. 1.M., 2001.

דאל וי.אי. מילון הסבר לשפה הרוסית הגדולה החיה. ט 2. SPb.; מ', 1881.

דאל וי.אי. מילון הסבר לשפה הרוסית הגדולה החיה. ת.2. מ', 2001

דאל וי.אי. מילון הסבר לשפה הרוסית הגדולה החיה. ט 4. SPb.; מ', 1882.

זלנין ד.ק. פולחן אלילי רוסי ישן של מתים "ממושכנים". // זלנין ד.ק. עבודות נבחרות. מ', 1999.

18. Ilyin I. A. משמעות רוחנית של אגדה // Ilyin I. A. Lonely artist. מ', 1993.

קייסרוב א.ס. מיתולוגיה סלבית ורוסית. // מיתוסים של הסלאבים העתיקים. סרטוב, 1993.

Yu.V. Krivosheev פגאניות רוסית ישנה. SPb., 2005.

לזוטין ש.ג. פואטיקה של פולקלור רוסי. מ', 1981.

מיכאילובה אי.ב. בוא נבשל קצת דייסה. חתונה גרנד-דוקאלית ברוסיה של המאה ה-16 // רודינה. כתב עת היסטורי רוסי. 2004, מס' 7.

Nevskaya L.G. הדרך בטקס ההלוויה // מגעים אתנו-לשוניים בלטו-סלביים בהווה ובעבר. מ', 1978.

24. Nikitina A.V. דימוי הקוקיה בפולקלור הסלאבי. SPb., 2002.

Nikiforov A.I. סיפורי אגדה. // אנציקלופדיה ספרותית. T.10. מ', 1937.

N.V. Novikov תמונות של האגדה המזרח-סלבית. ל', 1974.

א.א. פוטבניה על המשמעות המיתית של כמה אמונות וטקסים. מ', 1865.

פרופ V.Ya. המורפולוגיה של הסיפור. ל', 1928.

פרופ V.Ya. השורשים ההיסטוריים של האגדה. ל', 1946.

פרופ V.Ya. אגדה רוסית. מ', 2000.

פרופ V.Ya. חגים אגראריים רוסיים. SPb., 1995.

פרופ V.Ya. אפוס גבורה רוסי. מ', 1958.

פוטילוב ב.נ. פולקלור ותרבות עממית. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. נשים מרוסיה העתיקה. מ', 1989.

רוסים: תרבות עממית (היסטוריה ומודרנה). ת 4. / מתחת. ed. I.V. ולאסוב. מ', 2000.

ריבקוב B.A. רוסיה העתיקה. אגדות. אפוסים. כְּרוֹנִיקָה. מ', 1963.

ריבקוב B.A. פגאניזם של רוסיה העתיקה. מ', 1987.

ריבקוב B.A. פגאניזם של הסלאבים העתיקים. מ', 1981.

Selivanov F.M. אפוס הגבורה של העם הרוסי // אפוסים. / אד. פ.מ. סליוונוב. מ', 1988.

סיניבסקי א.ד. איוון השוטה: קווי מתאר של האמונה העממית הרוסית. מ', 2001.

עתיקות סלאביות. מילון אתנולשוני. כרך 1. מ', 1999.

מילון השפה הרוסית. ת.4. מ', 1999.

סובולב א.נ. המיתולוגיה של הסלאבים. העולם התחתון על פי רעיונות רוסיים עתיקים. SPb., 1999.

סוקולוב ב.מ. אפוסים. // אנציקלופדיה ספרותית. ת.2. מ', 1929.

טופורוב V.N. ביצת העולם. // מיתוסים של עמי העולם: אנציקלופדיה. T. 2.M., 1980.

פריידנברג O.M. פואטיקה של עלילה וז'אנר. מ', 1997.

פרויאנוב I. Ya. רוסיה העתיקה. ניסיון בחקר תולדות המאבק החברתי והפוליטי. M .; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. הדרמה של משפחה עתיקה בשירה הרוסית הקודמת. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. היסטוריה אפית. יצירות של שנים שונות. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. מציאות היסטורית ופנטזיה אפית. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. היסטוריה אפית. יצירות של שנים שונות. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. על היסודות ההיסטוריים של אפוס העבר הרוסי. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. היסטוריה אפית. יצירות של שנים שונות. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. על מושג אחד של היסטוריציזם bylinas בהיסטוריוגרפיה הסובייטית האחרונה. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. היסטוריה אפית. יצירות של שנים שונות. SPb., 1997.

צ'יסטוב K.V. מסורות עממיות ופולקלור. מאמרים על התיאוריה. ל', 1986.

Shchepanskaya T.B. מיתוס האימהות וטכניקות הניהול (סמלים נשיים וטכניקות כוח במסורת האתנית הרוסית) // אישה במבני הכוח של חברות ארכאיות ומסורתיות. SPb., 1999.

שיעורי עזר

צריך עזרה בחקירת נושא?

המומחים שלנו ייעצו או יספקו שירותי הדרכה בנושאים שמעניינים אותך.
שלח בקשהעם ציון הנושא כבר עכשיו כדי לברר על האפשרות לקבל ייעוץ.

זה היה רע עם רוחות רעות ברוסיה. בוגטירים פנימה בתקופה האחרונהכל כך הרבה התגרשו עד שמשק החי של הגוריניצים ירד בחדות. רק פעם אחת הבזיקה קרן של תקווה לאיוון: איכר מבוגר שכינה את עצמו סוזנין הבטיח לקחת אותו למאורה ממש של ליק חד עין... אבל הוא נתקל רק בבקתה עתיקה רעועה עם חלונות שבורים ודלת שבורה. שרבוט על הקיר: בדוק. אין קפיצה. בוגטיר פופוביץ'".

סרגיי לוקיאננקו, יולי בורקין, "אי רוסיה"

"מפלצות סלאביות" - אתם חייבים להסכים, זה נשמע פראי. בתולות ים, גובלין, מים - כולם מוכרים לנו מילדות וגורמים לנו להיזכר באגדות. זו הסיבה שהפאונה של "פנטזיה סלאבית" עדיין נחשבת ללא הצדקה למשהו נאיבי, קל דעת ואפילו טיפשי במקצת. עכשיו, כשזה מגיע למפלצות קסומות, אנחנו חושבים לעתים קרובות על זומבים או דרקונים, למרות שבמיתולוגיה שלנו יש יצורים עתיקים כל כך, שבהשוואה אליהם המפלצות של לאבקראפט עשויות להיראות כמו טריקים מלוכלכים קטנוניים.

תושבי אגדות פגאניות סלאביות אינן הבראוני העליז Kuzya או מפלצת סנטימנטלית עם פרח ארגמן. אבותינו האמינו ברצינות ברוע שאנו רואים כיום ראוי רק לסיפורי זוועה של ילדים.

כמעט אף מקור מקורי לא שרד עד זמננו המתאר יצורים בדיוניים מהמיתולוגיה הסלאבית. משהו היה מכוסה באפלת ההיסטוריה, משהו נהרס במהלך הטבילה של רוסיה. מה יש לנו, מלבד אגדות מעורפלות, סותרות ולעתים קרובות לא דומות של עמים סלאבים שונים? אזכורים מעטים ביצירותיו של ההיסטוריון הדני הדקדוק הסכסוני (1150-1220) - פעמים. Chronica Slavorum מאת ההיסטוריון הגרמני הלמולד (1125-1177) - שניים. ולבסוף, צריך לזכור את האוסף "וודה סלובנה" - אוסף של שירי פולחן בולגריים עתיקים, שניתן להשתמש בהם גם להסקת מסקנות על האמונות הפגאניות של הסלאבים הקדמונים. האובייקטיביות של המקורות והכרוניקות של הכנסייה, מסיבות ברורות, מוטלת בספק גדול.

ספר ולס

במשך זמן רב הועבר "ספר ולס" ("ספר ולס", לוחותיו של איסנבק) כאנדרטה ייחודית של מיתולוגיה והיסטוריה סלבית עתיקה מהמאה ה-7 לפנה"ס - המאה ה-9 לספירה.

הטקסט שלו היה לכאורה מגולף (או נשרף) על לוחות עץ קטנים, חלק מה"דפים" נרקבו חלקית. לפי האגדה, "ספר ולס" בשנת 1919 התגלה ליד חרקוב על ידי קולונל לבן פיודור איסנבק, שלקח אותו לבריסל ומסר אותו לסלאוויסט מירוליובוב ללימוד. הוא הכין כמה עותקים, ובאוגוסט 1941, כשהגרמנים תקפו, אבדו הלוחות. הועלו תיאוריות לפיהן הן הוסתרו על ידי הנאצים ב"ארכיון העבר הארי" תחת אננרבה, או הוצאו לאחר המלחמה בארצות הברית).

אבוי, אמיתותו של הספר הייתה בתחילה בספק גדול, ולאחרונה הוכח סופית שכל הטקסט של הספר הוא זיוף שבוצע באמצע המאה ה-20. השפה של הזיוף הזה היא תערובת של דיאלקטים סלאביים שונים. למרות החשיפה, כמה סופרים עדיין משתמשים ב"ספר ולס" כמקור ידע.

התמונה הזמינה היחידה של אחד הלוחות של "ספר ולס", המתחילה במילים "אנו מקדישים את הספר הזה לוולס".

מפלצת אירופאית אחרת יכולה לקנא בהיסטוריה של יצורי האגדות הסלאביים. עידן האגדות הפגאניות מרשים: לפי חישובים מסוימים הוא מגיע ל-3000 שנה, ושורשיו מגיעים לתקופת הניאוליתית או אפילו המזוליתית - כלומר בערך 9000 שנה לפני הספירה.

האגדה הסלאבית הנפוצה נעדרה - ביישובים שונים דיברו על יצורים שונים לחלוטין. לסלאבים לא היו מפלצות ים או הרים, אבל רוחות רעות של יער ונהר היו בשפע. גם ג'ינטומאניה לא הייתה: אבותינו חשבו לעתים רחוקות מאוד על ענקים מרושעים כמו הקיקלופ היווני או האטון הסקנדינבי. כמה יצורים נפלאים הופיעו בקרב הסלאבים מאוחר יחסית, בתקופת התנצרותם - לרוב הם הושאלו מאגדות יווניות והוכנסו למיתולוגיה הלאומית, וכך נוצרו תערובת מוזרה של אמונות.

אלקונוסט

לפי מיתוס יווני עתיק, אלקיונה, אשתו של המלך התסלאי קייק, עם היוודע דבר מותו של בעלה, השליכה עצמה לים והפכה לציפור על שם האלקיון (שלדג). המילה "אלקונוסט" נכנסה לשפה הרוסית כתוצאה מעיוות של האמרה הישנה "אלקיון היא ציפור".

סלאבי אלקונוסט הוא ציפור גן עדן עם קול מתוק להפליא, אופוני. היא מטילה ביצים על שפת הים, ואז צוללת אותן בים - והגלים נרגעים לשבוע. כשהביצים בוקעות, מתחילה סערה. במסורת האורתודוקסית, אלקונוסט נחשבת לשליחת אלוהית – היא חיה בגן עדן ויורדת כדי להעביר לאנשים את הרצון הגבוה ביותר.

אספיד

נחש מכונף בעל שני גזעים ומקור ציפור. חי גבוה בהרים ועושה מעת לעת פשיטות הרסניות על כפרים. נמשך לעבר סלעים עד כדי כך שהוא לא יכול אפילו לשבת על אדמה לחה - רק על אבן. אספ אינו פגיע לכלי נשק קונבנציונליים, לא ניתן להרוג אותו בחרב או חץ, אלא ניתן רק לשרוף אותו. השם הוא מהיוונית aspis - נחש רעיל.

אוקה

מעין רוח יער שובבה, קטנה, עציץ, עם לחיים עגולות. לא ישן בחורף או בקיץ. אוהב לרמות אנשים ביער, להגיב לזעקתם "איי!" מכל הצדדים. מוביל מטיילים לתוך סבך חירשים ומשליך אותם לשם.

באבא יאגה

מכשפה סלבית, דמות פולקלור פופולרית. בדרך כלל מתוארת כאישה זקנה ומגעילה עם שיער פרוע, אף מכור, "רגל גרומה", טפרים ארוכים וכמה שיניים בפיה. באבא יאגה היא דמות מעורפלת. לרוב, היא מבצעת את הפונקציות של מזיק, עם נטיות בולטות לקניבליזם, עם זאת, מדי פעם, מכשפה זו יכולה לעזור מרצונה לגיבור אמיץ על ידי תשאול אותו, אדים באמבטיה ומתנות קסומות (או מתן מידע רב ערך).

ידוע שבבא יאגה חי ביער עמוק. שם עומדת הצריף שלה על רגלי תרנגולת, מוקפת בפליסה של עצמות וגולגולות אדם. לפעמים נאמר שבשער לבית של יאגה, במקום עצירות, היו ידיים, ופה קטן ובעל שיניים שימש חור מנעול. הבית של באבא יאגה מכושף - אתה יכול להיכנס אליו רק באמירה: "צריף, בקתה, פנה אלי את החזית שלך, ובחזרה ליער".
כמו מכשפות מערב אירופה, באבא יאגה יכולה לעוף. כדי לעשות זאת, היא צריכה מרגמה גדולה מעץ ומטאטא קסם. עם באבא יאגה, לעתים קרובות אתה יכול למצוא בעלי חיים (מוכרים): חתול שחור או עורב, שעוזרים לה בכישוף.

מקורה של אחוזת באבא יאגה אינו ברור. אולי זה הגיע מהשפות הטורקיות, אולי הוא נוצר מה"אגה" הסרבית העתיקה - מחלה.

באבא יאגה, רגל עצם. מכשפה, קניבל והטייסת הראשונה. תמונות של ויקטור ואסנצוב ואיבן ביליבין.

צריף על קורנוגים

בקתת יער על רגלי תרנגולת, שבה אין חלונות או דלתות - זו לא פיקציה. כך בנו הציידים של אוראל, סיביר והשבטים הפינו-אוגריים את בתי המגורים הזמניים שלהם. בתים עם קירות ריקים וכניסה דרך צוהר ברצפה, מוגבהים 2-3 מטרים מעל פני הקרקע, מוגנים הן מפני מכרסמים בציד אספקה ​​והן מפני טורפים גדולים. עובדי אלילים סיביריים החזיקו אלילי אבן במבנים דומים. אפשר להניח שפסלון של אלוהות נשית כלשהי, שהוצב בבית קטן "על רגלי תרנגולת", הוליד את המיתוס של באבא יאגה, שכמעט ולא מתאים לביתה: רגליים בפינה אחת, ראש בפינה אחרת, אלא נח. עם האף לתקרה.

באניק

הרוח שחיה במרחצאות הייתה מיוצגת בדרך כלל כזקן קטן עם זקן ארוך. כמו כל הרוחות הסלאבית, הוא שובב. אם אנשים בבית המרחץ מחליקים, נשרפים, מתעלפים מהחום, מאדים את עצמם במים רותחים, שומעים פצפוצי אבנים בתנור או דפיקות על הקיר - כל אלה הם הטריקים של בית המרחץ.

בקנה מידה גדול, הבאניק רק לעתים רחוקות כואב, רק כאשר אנשים מתנהגים בצורה לא נכונה (לשטוף בחגים או מאוחר בלילה). לא פעם, הוא עוזר להם. בקרב הסלאבים, בית המרחץ היה קשור לכוחות מיסטיים, מעניקי חיים - כאן הם ילדו לעתים קרובות או תהו (האמינו שבית המרחץ יכול לחזות את העתיד).

כמו רוחות אחרות, האכילו את הבאניק - השאירו לו לחם שחור עם מלח או קברו עוף שחור חנוק מתחת לסף האמבטיה. הייתה גם גרסה נשית של הבאניק - הבאניק, או אובדריקה. גם שישיגה חי במרחצאות - רוח רעה המופיעה רק למי שהולך למרחץ בלי להתפלל. שישיגה לוקח את התמונה של חבר או קרוב משפחה, מזמין אדם לעשות איתו אמבט אדים ויכול להעלות אדים עד מוות.

בש צ'ליק (איש הפלדה)

דמות פופולרית בפולקלור הסרבי, שד או מכשף מרושע. לפי האגדה, המלך הוריש את שלושת בניו לשאת את אחיותיהם למי שמבקש ראשון את ידם. לילה אחד הגיע לארמון מישהו עם קול רועם ודרש להתחתן עם הנסיכה הצעירה. הבנים מילאו את רצונו של אביהם, ועד מהרה איבדו את אחותם האמצעית והגדולה באופן דומה.

עד מהרה התעשתו האחים והלכו לחפש אותם. האח הצעיר פגש נסיכה יפהפייה ולקח אותה כאשתו. כשהסתכל מתוך סקרנות לתוך החדר האסור, ראה הנסיך אדם כבול בשלשלאות. הוא הציג את עצמו בתור בש צ'ליק וביקש שלוש כוסות מים. הצעיר התמים נתן לזר לשתות, הוא התאושש, שבר את השלשלאות, שחרר את כנפיו, תפס את הנסיכה ועף משם. עצוב, הנסיך הלך לחפש. הוא גילה שהקולות הרועמים שדרשו להתחתן עם אחיותיו שייכים לאדוני הדרקונים, הבזים והנשרים. הם הסכימו לעזור לו, ויחד הם הביסו את בש צליק הרשע.

כך נראה בש צ'ליק כפי שדמיין ו' טאובר.

רוחות

חיים מתים, עולים מהקברים. כמו כל ערפד אחר, גולים שותים דם ויכולים להרוס כפרים שלמים. קודם כל, הם הורגים קרובי משפחה וחברים.

גמאיון

כמו אלקונוסט, האישה-ציפור האלוהית, שתפקידה העיקרי הוא לבצע תחזיות. הפתגם "גמאיון הוא ציפור נבואית" ידוע. היא גם ידעה לשלוט במזג האוויר. האמינו שכאשר גמאיון עפה מהצד של הזריחה, סערה מגיעה אחריה.

גמאיון-גמאיון, כמה זמן נשאר לי לחיות? - נ.ס. - למה כל כך מא...?

אנשי דיוויה

בני אדם למחצה עם עין אחת, רגל אחת וזרוע אחת. כדי לזוז, הם היו צריכים להתקפל לשניים. הם חיים איפשהו בקצה העולם, מתרבים באופן מלאכותי, מחשלים את מינם מברזל. עשן הזיופים שלהם נושא עמו מגיפה, אבעבועות שחורות וחום.

בראוני

בראייה הכי כללית - רוח הבית, פטרון האח, זקן קטן עם זקן (או שכולו מכוסה שיער). האמינו שלכל בית יש בראוניז משלו. בבתים הם כונו לעתים רחוקות "חומים", והעדיפו את "הסבא" החיבה.

אם אנשים יצרו איתו יחסים נורמליים, האכילו אותו (הם השאירו צלוחית עם חלב, לחם ומלח על הרצפה) והתייחסו אליו כבן משפחתם, אז הבראוניז עזר להם לעשות מטלות בית קטנות, השגיח על בעלי החיים, שמר החווה, והזהיר מפני סכנה.

מצד שני, בראוניז כועס עלול להיות מסוכן מאוד - בלילה הוא צבט אנשים לחבורות, חנק אותם, הרג סוסים ופרות, עשה רעש, היכה כלים ואפילו הצית את הבית. האמינו שהבראוני גר מאחורי תנור או באורווה.

Drekavak (drekavac)

יצור נשכח למחצה מהפולקלור של הדרום הסלאבים. התיאור המדויק שלו לא קיים - יש הרואים בה חיה, אחרים כציפור, ובמרכז סרביה יש אמונה שהדרקאוואק הוא נשמת המתיםתינוק שלא הוטבל. הם מסכימים רק על דבר אחד - הדרקבק יודע לצרוח נורא.

בדרך כלל הדרקובק הוא גיבור סיפורי האימה של ילדים, אבל באזורים מרוחקים (למשל, זלאטיבור ההררי בסרביה) אפילו מבוגרים מאמינים ביצור הזה. תושבי הכפר טומטינו פוליה מדווחים מעת לעת על התקפות מוזרות על בעלי החיים שלהם - על פי אופי הפצעים קשה לקבוע באיזה סוג של טורף מדובר. תושבי הכפר טוענים ששמעו צרחות מפחידות, כך שסביר להניח שדרקאבק מעורב.

ציפור אש

תמונה המוכרת לנו מילדות, ציפור יפהפייה עם נוצות לוהטות בוהקות ומסנוורות ("איך החום בוער"). מבחן מסורתי עבור גיבורי אגדות- קבל נוצה מהזנב של הנוצה הזה. עבור הסלאבים, ציפור האש הייתה יותר מטפורה מאשר ישות אמיתית. היא גילמה אש, אור, שמש, אולי ידע. קרובת משפחתה הקרובה ביותר היא ציפור עוף החול מימי הביניים, הידועה גם במערב וגם ברוסיה.

אי אפשר שלא להיזכר בתושב כזה של המיתולוגיה הסלאבית כמו הציפור ררוג (כנראה מעוותת מ-Svarog - הנפח-האל). בז לוהט, שעשוי להיראות גם כמו מערבולת של להבות, ררוג מתואר על הסמל של הרוריקוביץ' ("רארוגים" בגרמנית) - השושלת הראשונה של השליטים הרוסים. עם הזמן, ררוג הצלילה המסוגננת מאוד התחילה להידמות לטריידנט - כך הופיע הסמל המודרני של אוקראינה.

קיקימורה (שישימורה, מארה)

רוח רעה (לעיתים אשתו של בראוניז), המופיעה בדמות זקנה קטנה ומכוערת. אם קיקימורה גר בבית מאחורי תנור או בעליית גג, אז הוא כל הזמן פוגע באנשים: הוא עושה רעש, דופק על הקירות, מפריע לשינה, קורע חוטים, שובר כלים, מרעיל בקר. לפעמים האמינו שתינוקות שמתו ללא הטבילה הפכו לקיקימורה, או שנגרים או יצרני כיריים מרושעים יכולים להכניס את הקיקימורה לבית בבנייה. קיקימורה, שחיה בביצה או ביער, עושה הרבה פחות נזק - בעיקר היא רק מפחידה את המטיילים האבודים.

קושיי בן האלמוות (קאשיי)

אחת הדמויות השליליות העתיקות הסלאביות הידועות, המיוצגת בדרך כלל כזקן רזה ושלד עם מראה דוחה. אגרסיבי, נקמני, חמדן וקמצן. קשה לומר אם הוא היה האנשה של האויבים החיצוניים של הסלאבים, רוח רעה, קוסם רב עוצמה או סוג ייחודי של אל-מתים.

אין עוררין על כך שקושי היה בעל קסם חזק מאוד, נמנע מאנשים ולעתים קרובות היה עסוק ברומן אהוב על כל הנבלים בעולם - הוא חטף בנות. בסיפורת הרוסית, דמותו של קושצ'י פופולרית למדי, והוא מוצג בדרכים שונות: באור קומי ("האי רוס" מאת לוקיאננקו ובורקין), או, למשל, כסייבורג ("גורלו של קושצ'י"). בעידן הקיברוזואיקון" מאת אלכסנדר טיורין).

מאפיין ה"סימן המסחרי" של קושצ'י היה אלמוות, ורחוק מלהיות מוחלט. כפי שכולנו בוודאי זוכרים, באי הקסום בויין (המסוגל להיעלם פתאום ולהופיע בפני מטיילים) יש עץ אלון עתיק וגדול עליו תלוי חזה. ארנבת יושבת בחזה, ברווז בארנבת, ביצה בברווז ומחט קסם בביצה, שם מסתתר מותו של קושצ'י. ניתן להרוג אותו על ידי שבירת מחט זו (לפי גרסאות מסוימות, על ידי שבירת ביצה על ראשו של קושצ'י).

Koschey כפי שהוצג על ידי Vasnetsov וביליבין.

גאורגי מילייר הוא המבצע הטוב ביותר של התפקידים של קושצ'י ובבא יאגה בסיפורי הקולנוע הסובייטי.

שֵׁדוֹן

רוח יער, מגן בעלי חיים. הוא נראה כמו גבר גבוה עם זקן ארוך ושיער על כל הגוף. למעשה, לא רשע - הוא הולך ביער, מגן עליו מאנשים, מדי פעם מראה את עצמו לעין, שלשם כך הוא יודע ללבוש כל צורה - צמח, פטריה (זבוב ענק מדבר), חיה או אפילו אדם. ניתן להבחין בין לשי מאנשים אחרים בשתי דרכים - עיניו בוערות מאש קסם, ונעליו נלבשות לאחור.

לפעמים פגישה עם שטן יכולה להסתיים בבכי - הוא יוביל אדם ליער וישליך אותו לטרוף על ידי בעלי חיים. עם זאת, מי שמכבד את הטבע יכול אפילו להתיידד ולקבל עזרה מהיצור הזה.

בעל עין אחת מפורסמת

רוח הרוע, הכישלון, סמל של אבל. אין ודאות לגבי המראה של ליק - זו או ענקית בעלת עין אחת, או אישה גבוהה ורזה עם עין אחת באמצע המצח. מפורסם לעתים קרובות בהשוואה לקיקלופ, אם כי מלבד עין אחת וקומה גבוהה, אין להם שום דבר במשותף.

אמירה הגיעה לתקופתנו: "אל תעיר את דאשינג בזמן שקט". במובן המילולי והאלגורי, ליכו התכוון לצרות - זה נקשר לאדם, התיישב על צווארו (בחלק מהאגדות ניסה האיש האומלל להטביע את ליחו, השליך את עצמו למים והטביע את עצמו) ומנע ממנו לחיות. .
עם זאת, אפשר היה להיפטר מהעלוקה - לרמות, להרחיק בכוח רצון, או כפי שמוזכר מדי פעם, להעבירה לאדם אחר יחד עם מתנה כלשהי. לפי דעות קדומות אפלות מאוד, דאשינג יכול לבוא ולטרוף אותך.

בתולת ים

במיתולוגיה הסלאבית, בתולות הים הן סוג של רוחות רעות שובבות. הן היו נשים שטבעו, ילדות שמתו ליד מאגר מים, או אנשים שמתרחצים בזמן לא מתאים. לעתים זוהו בתולות ים עם "מאבקי" (מה"נאב" הישן הסלאבי - מתים) - ילדים שמתו ללא טבילה או נחנקו על ידי אמותיהם.

עיניהן של בתולות ים כאלה בוערות באש ירוקה. מטבעם, הם יצורים מגעילים ומרושעים, הם תופסים את השחיינים ברגליים, מושכים אותם מתחת למים, או מפתים אותם מהחוף, עוטפים אותם בזרועותיהם ומטביעים אותם. האמינו שצחוק של בתולת ים יכול לגרום למוות (זה גורם להם להיראות כמו בנשי אירים).

כמה אמונות קראו לבלות הים הרוחות הנמוכות ביותר של הטבע (לדוגמה, "מטפלות") חביבות, שאין להן שום קשר עם אנשים טובעים והצלת אנשים טובעים ברצון.

היו גם הבדלים ב"בנות הים של העצים" שחיו בענפי העצים. יש חוקרים שמסווגים כבנות ים בצהריים (בפולין - לקניצה) - רוחות נמוכות שלובשות צורה של בנות בבגדים לבנים שקופים, החיות בשדות ועוזרות בשטח. האחרון הוא גם רוח טבעית - מאמינים שהוא נראה כמו זקן קטן עם זקן לבן. השדה חי בשדות מעובדים ובדרך כלל מגן על האיכרים - למעט כשהם עובדים בצהריים. בשביל זה הוא שולח חצאי ימים לאיכרים, כדי שבקסמם הם מונעים מהם את שפיותם.

ראוי להזכיר גם את גרגיר הנחלים - מעין בתולת ים, אישה טבועה טבולה שאינה שייכת לקטגוריית הרוחות הרעות, ולכן היא טובה יחסית. Vodyanitsy אוהב בריכות עמוקות, אבל לרוב הם מתיישבים מתחת לגלגלי טחנה, רוכבים עליהם, מקלקלים אבני ריחיים, בוציים את המים, שוטפים חורים, קורעים את הרשתות.

האמינו שהעורבים היו נשות רוחות המים, המופיעות במסווה של זקנים עם זקן ירוק ארוך של אצות וקשקשי דגים (לעתים נדירות) במקום עור. משקפי העין, השמנים, המפחידים והמימיים חיים בעומקים גדולים בבריכות, מפקדים על בתולות ים ותושבים תת-מימיים אחרים. האמינו שהוא רכב על ממלכתו התת-ימית על סוס, שעבורו נקרא דג זה לפעמים "סוס השטן" בקרב האנשים.

בן הים מטבעו אינו מרושע ואף מתנהג כפטרון של מלחים, דייגים או טוחנים, אך מדי פעם הוא אוהב לעשות קונדס, לגרור רוחץ פעור (או נעלב) מתחת למים. לפעמים ניחן הים ביכולת לשנות צורה - להפוך לדגים, לבעלי חיים או אפילו לבולי עץ.

עם הזמן השתנתה תדמיתו של הים כפטרון הנהרות והאגמים - הוא החל להיראות כ"מלך הים" רב עוצמה, המתגורר מתחת למים בארמון מפואר. מרוח הטבע הפך בן הים למעין עריץ קסום, שאיתו גיבורי האפוס העממי (למשל סדקו) יכלו לתקשר, לסכם הסכמים ואף להביס אותו בערמומיות.

Waterpods כפי שהוצגו על ידי Bilibin ו V. Vladimirov.

סירין

עוד יצור עם ראש של אישה וגוף של ינשוף (ינשוף), שיש לו קול מקסים. בניגוד לאלקונוסט וגמאיון, סירין אינה שליח מלמעלה, אלא איום ישיר על החיים. מאמינים שהציפורים הללו חיות ב"ארצות אינדיאניות ליד גן עדן", או על נהר הפרת, ושרות שירים כאלה לקדושים בגן עדן, כשהן שומעות שאנשים מאבדים לחלוטין את הזיכרון והרצון שלהם, וספינותיהם נהרסו.

לא קשה לנחש שסירין הוא עיבוד מיתולוגי של הסירנות היווניות. עם זאת, בניגוד אליהם, ציפור סירין אינה דמות שלילית, אלא מטפורה לפיתוי של אדם עם כל מיני פיתויים.

זמיר השודד (זמיר אודיקמנטייביץ')

דמותן של אגדות סלאביות מאוחרות, תמונה מורכבת המשלבת תכונות של ציפור, קוסם מרושע וגיבור. הזמיר השודד חי ביערות ליד צ'רניגוב ליד נהר סמורודינה ובמשך 30 שנה שמר על הדרך לקייב, לא הניח לשם אף אחד, מחריש את המטיילים בשריקה ושאגה מפלצתית.

לזמיר השודד היה קן על שבעה עצי אלון, אבל האגדה מספרת גם שהיו לו אחוזה ושלוש בנות. הגיבור האפי איליה מורומטס לא פחד מהאויב והפיל את עינו בחץ מקשת, ובמהלך קרבם הפילה שריקת הזמיר השודד את כל היער באזור. הגיבור הביא את הנבל השבוי לקייב, שם הנסיך ולדימיר, לצורך העניין, ביקש מהזמיר השודד לשרוק - כדי לבדוק אם השמועה על יכולות העל של הנבל הזה דוברת אמת. הזמיר, כמובן, שרק, עד כדי כך שהוא כמעט הרס חצי מהעיר. לאחר מכן, איליה מורומטס לקח אותו ליער וקצץ את ראשו כדי שזעם כזה לא יחזור על עצמו (לפי גרסה אחרת, הזמיר השודד שימש מאוחר יותר כעוזרו של איליה מורומטס בקרב).

עבור הרומנים והשירים הראשונים שלו, ולדימיר נבוקוב השתמש בשם הבדוי "סירין".

בשנת 2004 הוכרז הכפר קוקובוי (מחוז פרבומאיסקי שבאזור ירוסלב) כ"מולדת" של באבא יאגה. "יום ההולדת" שלה נחגג ב-26 ביולי. הכנסייה האורתודוקסית יצאה בגינוי חריף ל"פולחן הבאבא יאגה".

איליה מורומטס הוא הגיבור האפי היחיד שהוכרז כקדוש על ידי הכנסייה הרוסית האורתודוקסית.

באבא יאגה אפילו נמצא בקומיקס מערביים, למשל - "הלבוי" מאת מייק מיגנולה. בפרק הראשון של משחק המחשב "Quest for Glory" באבא יאגה הוא נבל העלילה הראשי. במשחק התפקידים "Vampire: The Masquerade" באבא יאגה הוא ערפד של שבט נוספרטו (המובחן בכיעורם ובחמקנותם). לאחר שגורבצ'וב עזב את הזירה הפוליטית, היא יצאה מהמחתרת והרגה את כל הערפדים של שבט ברוג'ה ששלטו בברית המועצות.

* * *

קשה מאוד לפרט את כל יצורי האגדות של הסלאבים: רובם נחקרים בצורה גרועה מאוד ומייצגים זנים מקומיים של רוחות - יער, מים או ביתי, וחלקם היו דומים מאוד זה לזה. באופן כללי, שפע היצורים הבלתי מוחשיים מבדיל מאוד את הבסטיה הסלאבית מהאוספים היותר "ארומיים" של מפלצות מתרבויות אחרות.
.
בין ה"מפלצות" הסלאביות יש מעט מאוד מפלצות ככאלה. אבותינו ניהלו חיים רגועים ומדודים, ולכן היצורים שהמציאו לעצמם היו קשורים ליסודות יסודיים, ניטרליים בטבעם. אם הם התנגדו לאנשים, אז, על פי רוב, רק להגן על האם הטבע ו מסורות אבות... סיפורי הפולקלור הרוסי מלמדים אותנו להיות אדיבים יותר, סובלניים יותר, לאהוב את הטבע ולכבד את המורשת העתיקה של אבותינו.

האחרון חשוב במיוחד, כי האגדות הישנות נשכחות במהירות, ובמקום בתולות הים הרוסיות המסתוריות והשובבות, מגיעות אלינו בנות דגים של דיסני עם קונכיות על החזה. אל תתביישו ללמוד אגדות סלאביות - במיוחד בגרסאותיהן המקוריות שלא הותאמו לספרי ילדים. הצמחייה שלנו היא ארכאית ובמובן מסוים אפילו נאיבית, אבל אנחנו יכולים להיות גאים בה, כי היא אחת העתיקות באירופה.